何为禅，何为道，大多数的人一听到＂谈禅说道＂，总会以为是非常抽象的，其实未必，禅是非常具体的。星云大师说，禅是一枝花，是人生的一朵花；禅如盐和味素，是人生中的美味；禅是漂亮女人的胭脂花粉，增添了女人的妩媚；禅是我们的心。有了禅，你的人生会不一样。

　　我们生活中的一切经验，无一不是禅机，因此说禅是不能离开生活的，离开生活的禅只会是一汪死水，禅的起源便是一有力的例证。相传释迦牟尼在灵山会上说法时，手中拿着一朵莲花，一语不发的面对大家。在大家面面相觑时，唯摩诃迦叶会心一笑。于是释迦牟尼便说∶＂吾自正法眼藏，涅槃妙心，实相无相，微妙法门不立文字，教外别传，付嘱摩诃迦叶。＂在这拈花一笑之间，禅就诞生了。这段富于浪漫色彩的传说，也许并不是真的，但是它表现禅的起源方式，却把握住了禅的精神。

　　禅使我们啜饮生命的泉源，因而使有限的人类从这个世界中解脱出来，禅的目的就在于突破迷妄，使我们隐藏的活力得以自由的展开，使我们内心一切创造的动力得以自由发挥。迷云消失之后，我们便可以看到自己的本性了，也就是看到自己本真的面目了，现在，我们便认识了生命的意义了，便知道生命不是盲目的斗争，虽然很多时候我们并不明确生命的根本所在，然而其中的某些东西却能使我们在生活的过程中感到幸福。

　　然而幸福并不是唾手可得的，相反由于人们在生活中的＂过分理智＂，而致使人们认识事物产生某种隔阂，生出一些虚浮无名的东西，扰乱我们的某些精神层面的本真判断，禅之某一方面的作用，即使要让我们认识到我们本来的自由自在，让我们认识到我们所竭心追求的平和，一直都未曾远离。

　　苏轼有诗云：

　　庐山烟雨浙江潮，

　　未到千般恨不消。

　　及至到来无一事，

　　庐山烟雨浙江潮。

　　此诗所表达的，就是这种意思。烟雨就是烟雨，潮水就是潮水。它的本真如此。

　　一禅师有云：未参禅时，见山是山，见水是水；既参禅后，见山不是山，见水不是水；禅悟之后，见山又是山，见水又是水了。禅家不诉诸虚浮的名言知识，只是诉诸亲自体验的事实，而我们亲身体验的，就是本真的生活。

　　人的生活不能离开自然，人的存在根源于自然，人不能活在自然之外。所以对于禅来说，人与自然之间往往有一种彼此之间亲切的了解。正如前面所提到的禅师所言，未参禅时，见山是山，见水是水，这是从常识的角度去看山看水，这时的山水是没有生命的山水；既参禅后，我们不再把山水看作是耸立和流淌在自己面前的自然物，而是把它化为与万物合一，山便不再是山，水也就不再是水了；可是当我们真正的禅悟之后，便把山水融合在自己的生命里，也把自己融合进了山水之中，这时的山水才是真正的山水，并且是获得了生命的山水。

　　所以，一旦我们认识自然为自然，自然便成为我们生命中的一部分，自然不再是与我们不相关陌生者。我在自然之中，自然也在我之中，我与自然，不分彼此，根本合一，。如果没有这种合一，就不会有自然，禅之所谓＂本来面目＂，就在这里体现。

　　只是，看来如此玄妙的禅，真的会对我们的生活有多大的影响与意义呢？

　　举一例试阐之：作为西方传统的两大来源的希伯来文明与希腊文明，崇尚着知性与理性主义，这当然促进了科学的蓬勃发展，但同时会走入极端，将人的生活与自然看作是对立的关系，认为人只能利用自然，征服自然（即使是现在的环保思想，也是从人类更好地利用自然的目的出发的），这在某种程度上造成了人们情意生活的相对萎缩，人格的完整性受到割裂，甚至导致某种程度的生存危机。

　　而禅将生活与自然看作是统一的，在自然的、自在的生活中去感悟禅机，达到自己的心灵与精神层面的纯净的境界，达到自己的主观世界与客观世界的合一，破除那些阻隔万物的浮华虚无，认识人与自然和谐一体的关系，再此中认识之下，我们也许是能够找到一点儿破除现代人的危机的灵感与线索。

　　当然，要说的是，这是就禅意的自然所做的简单阐释而已，只是禅的意义的某一方面而已。

　　一言以蔽“禅意的自然”，就是追寻内心的宁静，物我的和谐共生之道。