我与佛

第一篇：我与佛

2011年

《佛学概论》选修作业

系别：化学与环境科学系

班级：09化本（2）班

学号：09060120

4姓名：颜萍萍

我与佛“三生三世”

有的生命只有朝暮，有的生命却可以存活数百年。在他们自己的生命意识里，无论是短如白驹过隙，还是长如千秋万代，都是一生仰或一世，乃至三生、三世、无数生、无数世。记得有这么一部佛经曾这样说：生命在呼吸之间。所以一生一世从宏观来看是很简单很容易就结束的。

但无论这一生的长短，该消逝终会消逝，没有永恒不变的东西，无常、无我、空，是由此而可以理解到的。一切世界始终生灭，前后有无聚散起止，念念相续，循环往复，种种取舍，皆是轮回。但谁也不知轮回，轮的究竟是什么回。

界有三生三世轮回之说，既为前生、今生与来世，也既是过去、现在与未来。是佛门在弘扬佛法过程中的重要因果轮回理论基础。前生我在何方？来世我做什么？没有人知道,但是千百年来，佛教却以此蒙骗了多少痴男信女。人们相信佛教是人生苦难的唯一出路，在穷途末路只需要念叨阿弥陀佛便可脱离苦难,超越生死,进入至高无上的琉璃世界，极乐之地，寻得永世的幸福生活。用六道轮回（六道是指欲界的地狱、恶鬼、畜生、修罗、人、天，的不同生存领域）来给人们美好希望和思想束缚，用恶鬼修罗来让人们弃恶从善，这些都可以说是功德，是好事，是至高无量！

但是我们也要看到三生三世轮回的佛教理论本是空中楼阁之说，每个人心中其实多少都明白，但是却不愿意去相信，这也就是人欲之贪。贪用最廉价的现世去换取极乐的来世。贪这辈子过不下去，就妄想念念阿弥陀佛得到幸福的来世。可笑那芸芸众生明知那些庙宇高香焚烧的是金钱，却为檀香所迷惑；明知那些虔诚膜拜的菩萨是泥塑的土堆，却为人造的威严气氛而折腰；明知三生不有，却沉迷在一个佛教虚幻的构想中不肯醒来„„

常人信佛，易走偏路，偏在失去理智。这种理智的丢失往往使人陷入一个走不出的死结之中，相信三生三世轮回只会将许多本容易解释的生命现象归结成一种“富贵在天，听天由命”的怪像之中，而人生态度、对生命的理解也会流失成失去自我生存动力与毅力、万事空空全不由人的悲观境地。相信前世的人，多将今生生活的不顺心不如意的罪因归结于自己前世做恶太多，这是一种对自己完全不负责任的想法，有此思想的人必会缺少生活的自信，悲天悯人、自暴自弃、不能积极的面对生活的压力与困难，更是无从谈起上进的信心。而将生活的希望期望在虚无缥缈的来生的人更是一种逃避现实的人，忽视存在的现实世界，不努力不进取，玩世不恭，试问：如此拿命运做赌注的人，你又能保证在来世生命的输赢？今生都不愿过好的人又怎么能在来生有好的结局？人生不是赌场又是赌场，所有的努力全在于自身的拼搏与勤奋努力。

没有了三生三世，或许我们的人生观价值观都会发生很大的变化，会更加懂得珍惜今生的可贵。不任是亲情还是友情、爱情，这都是上天赐予我们的可贵缘分，更加懂得去珍惜身边的每一个人，知道每一份感情的存在相对时间而言，是那么的短暂，仅仅只是相交的那么一瞬，因此所有的伤害都会显得是多么的幼稚与无聊„„而天伦之乐也就更显弥足珍贵。尽管来时无声，却希望去时不留遗憾才是我们应该有的人生态度。

现代社会的飞速发展，生活的节奏增添了许多生活的压力。社会变化太快，没有足够的时间留给人去思考与领悟生存的真正涵义，但空虚与迷惑的的感觉却时时侵绕着我们，丢弃的东西越多，渴望也就越多。因此，更应该保留一份纯真的心态、我们可以相信真的存在三生三世，让人生充满着神秘感，让我们保持着一份天真的感性；但是，我们更可以认为不存在三生三世，这样才能更好的惜眼前时间的宝贵，活出个自信，活出自己生命的精彩，用理智的思维去辩明世事的真伪，乐观而积极的面对自己的人生。

或许，“不相信”这才是最好的信佛之法，勇敢地做自己今生命运的主人才是应该有的人生态度！

第二篇：吃素与学佛

吃素与学佛

修行学佛就是要向佛学习。从身口意开始，学佛的身、学佛的口、学佛的意。学佛的身就是学佛的行为，行住坐卧怎样达到最高的标准？学佛的口，在日常生活中，讲话怎么讲？该有什么标准？学佛的心，我们起心动念，也应该有一个标准，达到最高、最圆满、真善美的标准了，这样就能成就佛的慈悲、佛的智慧、佛的定力，乃至于佛的神通妙用都现前了。

要达到这个境界，有种种的方便，所谓方便就是一个桥梁，就是一个管道。做一件事情也有方便，如果没有方便，做事就不容易办好，修行也要有方便，没有方便，我们修行也不容易成功。什么是方便？修行第一个要吃素，吃素就是一个方便。为什么吃素是一个方便呢？我们佛法的精神就是慈悲，就是平等，要想达到慈悲、平等的心，第一不杀生，第二要救生，第三就要吃素。我们把这些都做到了，慈悲心就会现前，慈悲心就是佛心，所以吃素看起来很普通，它的意义非常深远。

有很多人学佛很久了，但没发心吃素，他们认为修行学佛就好了，为什么要吃素呢？前几年有位学者发表了一篇文章，大家都认为他是大善知识，写了很多书出来。他在文章中讲吃素不是佛教讲的，吃素与我们修行也没关系，所以他发表这篇文章以后，很多原来吃素的人也不吃素了。他说吃素的人不能成道，吃素不能消业，吃素不能解脱，吃素不是佛教讲的，他举了很多很多的例子：第一、过去佛在世的时候，婆罗门教也是吃素的，现在有很多道教也是吃素的，甚至不信宗教的人也是吃素，这就证明吃素不是属于宗教的活动。第二吃素不能离开痛苦，牛、马、大象，它们也是吃草，从来没吃过肉，还是被宰杀，还是在三涂恶道中受苦，所以吃素是没有用的，因此很多原来吃素的人，听了他的话就不吃素了。

我们想想这是什么知见？实在是邪知邪见！虽然是修行学佛，假使知见错误，南辕北辙，花了很多的时间，也达不到什么效果，这就是因为知见、观念错误的原因。尤其我们修行就是在这念心，差之毫厘，失之千里，一个是南，一个是北，南辕北辙背道而驰，就愈来愈远了，假如前面是悬崖绝壁，碰到绝壁，掉入悬崖，自己就要出毛病。所以那位学者讲，吃素不属于佛教，吃素不能解脱痛苦，吃素不能消除业障，吃素没有增长福报，牛马都是吃素，怎么还是变畜生呢？

我们来研究研究，牛、羊、马吃素，并不是发心吃素，我们学佛要发心，吃素的目的在那里？有很多人是贪求功德，认为吃素有功德；有的人吃早斋，早上吃一餐说是在吃素，这是不是吃素呢？虽然不是吃素，但还是有吃素的观念，还是有功德。为什么不算是吃素呢？因为早上这一餐，很多人根本就不吃，当然没有功德。牛羊吃素，并没有发心，我们现在吃素是发心的。发什么心呢？就是基于慈悲心、平等心。刚才说，很多人不信宗教也吃素，那是为了身体健康，认为吃肉血管会阻塞而吃素，佛教里也有贪求功德才吃素的，这些都是吃素的动机，所以有很多学者提倡素食，不但提倡素食，还提倡吃生菜，这些吃素的观念，有没有功德？没有功德。这完全只是保护自己身体的健康，虽然也是一种发心，但就和修行学佛不相应了。

什么叫相应？所谓相应，是与慈悲心相应，与平等心相应，这就是菩萨，这就是佛。平等心、慈悲心就是佛，所以佛经里讲‘众生欢喜，诸佛欢喜’。菩萨以慈悲心为根本，‘因大悲心而发菩提心，因菩提心而成正觉’，所以。什么是大慈悲心？一切众生皆有佛性，每个人都贪生怕死，所有一切动物都有贪生怕死的心，这就是觉性、就是灵心，人人都有，动物也有，基于这个道理，我们不忍心吃它们。孟子也说，‘君子之于禽兽也，见其生，不忍见其死；闻其声，不忍食其肉。是以君子远庖厨也。’我们看到一只动物临死时嚎啕哀叫，心里觉得很悲惨，基于这个慈悲心，不能吃众生的肉，这是第一个原因，完全是基于慈悲心，基于佛性的关系。

第二是基于因果的关系。什么叫因果？一个人有过去、现在、未来三世因果，现在我们吃它们的肉，将来它们也会杀掉我们、吃掉我们。一般人都知道，吃四两就要还半斤，这就是因果的关系，基于这个道理，我们不能吃肉。第三个原因是一切众生都是我们的亲眷，今生在一起，父母也好，兄弟、师长、同参道友也好，这就是缘，一个是善缘，一个是恶缘，过去结了善缘，今生就合得来，大家互相帮助；如果处得不好，偷盗、诈骗，今生一碰了面就是冤家、就是仇人，这就是因果。基于这个原因，绝对不能再违背因果的道理，说不定我们现在吃的肉，就是我们过去的亲戚、朋友，吃了肉就是吃了亲眷一样，所以知恩、报恩、就是要有慈悲心。这些道理，有的人相信，有的人不一定相信，人有三世因果，慢慢观察，因果就在日常生活中。

以前有个寒山、拾得，大家都知道是文殊菩萨、普贤菩萨的化身，一日寒山大士出来游化人间，看到村落里讨媳妇，大摆酒席办了几百桌，锣鼓吹吹打打的，大家都很高兴，寒山大士一看到，一把鼻涕一把泪的哭起来了，旁边的人一看就说，你这个疯子，今天是喜事，你为什么在这里哭哭啼啼的，亲戚朋友们说著就要赶他走，寒山大士讲，我不是疯子，你们才是疯子。在场的人说，我们很正常，你才是疯疯颠颠的，怎么反过来说我们是疯子呢？寒山大士马上说了一首诗：

六道轮回苦，孙子娶祖母； 牛羊为上座，六亲锅内煮。

在六道轮回中是很苦的，一个人如果生生世世不知道用功、不知道修行，就是在六道中轮回。六道第一个是天道，行十善就升到天上，修四禅八定，也可以升到天上去。第二个是修罗道，修罗有天之福，而没有天之德，长得很丑恶。第三个是人道，我们现在就属于人道，世界上有种种人，每个人都不一样。第四个是畜生道，再其次是饿鬼道，再其次是地狱道，地狱道是罪大恶极的人，这六道轮回，天上天福享尽了，到人道来，说不定天福享尽了，马上又变成畜生，堕入恶道，始终是天上、人间、地狱、饿鬼、畜生轮流不停，像车轮一样，若不知用功、不知修行，生生世世始终在六道轮回中，受尽生老病死苦，其他的苦太多了，所以人生就是一个苦海。

‘六道轮回苦，孙子娶祖母’我们看到是新郎、新娘，事实上是孙子娶祖母做太太，现在一般人看不见，没有这个慧眼，没有这个法眼，没有天眼，所以每个人都在颠倒当中，‘六道轮回苦，孙子娶祖母’你看这疯疯颠颠的，是不是颠倒？‘牛羊为上座’，现在来的亲戚朋友高朋满座，这是什么呢？这些都是过去杀的牛羊，今生转世为人为上座，‘六亲锅内煮’现在煮的鸡肉、鸭肉、牛肉是什么呢？都是过去的六亲眷属，我们想看看，佛、菩萨，有了天眼通，这些事情都看得清清楚楚地，不要吃众生肉，完全是基于慈悲心、基于平等心，所以我们绝对不要吃众生肉。

刚才讲的这位学者，他讲吃素不是我们佛教说的，而无论大乘经典，小乘经典，都讲不吃众生肉，可见他连佛经都没看过。大乘经讲得很清楚，例如菩萨戒当中说，不吃众生肉，同时还要持六斋日；在小乘经典里面，佛也告诉我们，要吃三净肉，要吃五净肉，我们初初修行学佛，嘴巴起了贪心，贪著口腹，由于吃肉已经吃成习惯了，不吃肉心当中就很难过，就吃不下去，一餐没有鱼肉，就吃不下饭，认为吃鱼肉是种快乐，是种享受，其实是在造业，同样的道理，所以佛就开方便，告诉我们吃三净肉。

什么是三净肉？我们吃肉时有三个条件，有了这三个条件，吃这个肉就是清净的，就没有什么罪过。第一个条件：不见杀；第二个：不教他杀；第三个：不为己杀，不是专门为自己杀的。什么叫做不见杀？到市场上去买东西，有很多家庭主妇，到市场上去买东西，看到鸡刚刚宰掉的，很新鲜，就把它买回去，这就是见杀，见杀，见死不救，没有慈悲心，吃了就要遭罪过，所以我们不要见杀，要买就买死的。第二个自己不杀，也不叫他杀。有很多人自己怕杀生，而叫人家来杀，还不是一样有罪过。叫人家杀生，这个心很恶毒，自己却在那儿坐享其成，使人家遭罪过。这样虽然是没有杀，可是教唆他杀，教唆犯是帮凶，也是一样地有罪过。第三个不专门为自己杀。什么叫做不专门为自己杀？譬如你到亲戚朋友家里去，因为很久没有看到你，觉得特别亲切，特地为你斩个鸡，这个鸡就不能吃啊！为什么呢？这一吃了以后，就造了恶业，如果你不去，这只鸡就不死，所以这个鸡你就不能吃。

我们要想保全自己的生命，为了自己的健康，虽然不能完全吃素，最低限度也要吃三净肉，第一个是不见杀；第二个是不自杀，不教他杀；第三个是不为己杀。三净肉吃习惯了，慢慢善根发现，慈悲心养成了，知道这个三净肉，还不是最高境界，再进一步要吃五净肉，什么叫做五净肉？五净肉，具足五个条件，我们吃了这个肉，就绝对不遭罪过了。除了刚才所讲的三个条件以外，另外再加两个，一个是是自死，自己死掉了或者是病死，或者是老死，或者是被人家碰死掉了，这就可以吃。但是现在一般人认为，病死的不能吃，老死的也不能吃，所以这种机会就比较少了。另一个是鸟残，什么叫鸟残？就是山上野兽、鸟类吃剩的腿子，就可以捡回来吃，这种机会又更少了，所以干脆都不要吃，就完全清净了。

我们现在吃素也开方便。要知道吃素吃成了习惯就没有问题，但是在没有养成习惯以前，心里面就会有烦恼，好像少了什么东西，吃了觉得肚子里没有味道，嘴巴里也没有味道，饭也不想吃了，为了避免这些影响，所以干脆一个月吃六天素，就称之为六斋日。有很多人是初一吃素，吃一天素这也是不错；有的吃早上也可以，都是一个慈悲心。但真正要达到好处，就要吃六天，根据佛经里面的记载，并没有吃早斋，也没有初一、十五吃素的，这是为了世间上的方便。若真正要依据佛法，那就是六天，一个月当中吃素六天，就称为六斋日。上半月，初八、十四、十五；下半个月，二十三和月底最后两天，一共加起来是六天。这六天当中绝对不要吃众生肉，不但不吃众生肉，而且这六天当中，尽量保持身口意三业清净。眼睛不看坏的，耳朵不听坏的，鼻子不闻臭的，嘴巴不说人家是非，心里也不打妄想，身体多做些善事，这在我们佛法当中，就称之为六斋日。

有的人在这六天，或其他的时间受八关斋戒，这些都是给我们增长福报，消除业障的。为什么要持六斋日？我们这个世间一切都是有因有果的，初八这一天是四大天王的部下，来巡视人间的善恶。天龙八部都归四大天王来管理，这一天天龙八部来巡视人间的善恶，你刚好做了很多善事，天龙八部马上把你记下来，送到四大天王那里去，这一生就能增福寿。假使做了坏事，说不定这一生大灾大祸很快就要临头了，也不用到来世才受报。为什么？罪大恶极，四大天王不给你来世报，所以这一生很快就要受报。十四这一天，是四大天王的太子，来巡视人间善恶。十五当天，是四大天王亲自出马，来巡视人间善恶，下半个月也是一样。我们在这六天当中，‘诸恶莫作，众善奉行’，这六天当中不管世间善法、出世间善法，都精进不懈，不去做恶事，就能真正增福寿。

有很多人讲，师父你这种说法，好像因为有四大天王来了，我们才做善事。其实这是个方便，等到六天统统养成习惯了，那这一个月，等于就是六斋日一样。我们人，好的习惯不容易养成，坏的习惯，却很容易养成。譬如：抽烟、吃酒、嚼槟榔，乃至于过夜生活，这些习惯我们本来没有，是后来慢慢养成的。坏习惯养成很快，抽烟不到几次就学会了，但想把烟戒掉是不简单的。吃酒也是如此，慢慢吃，吃上瘾了，要想把酒戒掉，也是不容易，佛法就告诉我们，先把最重要的坏习惯慢慢戒掉，好的习惯、好的念头养成了，心当中就是一片光明。所以吃素有几种好处：第一个是长养我们慈悲心。怎么能完全达到吃素的目的与利益？就是要发心正确。发什么心？我们也不是贪著功德，功德不能说是没有，功德是从什么地方产生出来的？就是从慈悲心长出来的，从平等心长出来的。我们知道，念佛有功德，诵经也有功德，吃素也有功德，究竟功德在那个地方呢？这些都靠我们发心。假使我们没有发这个心，没有平等心，也没有慈悲心，吃素只是为自己著想，为自己就是我相，为我就是贪。贪著自己的身体来吃素，虽然可以达到健康，但是心中天天增长愚痴和无明，并没有什么功德，所以我们做任何事情就是要发心正，发心正而吃素，就有无量的功德、无量的福报。

发心不正，虽然是同样一件事情，就不一定有很大的福德。刚才讲的这位学者只看到表面，说这个牛马羊吃素不能得到解脱，牛马羊为什么不能得到解脱？因为它们没有发心，没有发慈悲心，没有发平等心，完全是业报非吃不可，若不吃草就会死掉，一旦吃草就等于受罪一样，这是过去的一种恶报，而不是发心，所以那位学者完全是一种偏见。为什么产生这种见解？哗众取宠！我们修行学佛，无论在家也好，出家也好，都要亲近善知识，能亲近一个真修实证的大善知识，这是最重要的。

发心吃素，对修行人而言，是很重要的。我们再来讲讲现在的歪风。什么歪风？有很多人本来学佛很精进，也吃素、也受五戒了，最后说密宗可以吃肉、可以吃酒，于是就学密去了。问他为什么去学密，他说学密很好，可以吃肉，可以吃酒，既可以享受世间的五欲之乐，又可得到解脱，可以即身成佛！我们想想，那有这种事情？这些就是知见不正！密宗为什么不吃素？以前在西藏是畜牧生活，那个地方没有蔬菜，所以吃牛羊。现在密法到了台湾，环境改变了，所以有很多人还是吃素。现在很多投机取巧的人，藉著修密法，来行自己的方便，放纵五欲，走错了路，这就糟糕了。

我们要知道，为什么修行学佛要吃素？就是一个慈悲心、平等心。有很多人讲，吃素没有营养。前几年，有一位居士，很晚很晚到万里山上来敲师父的门，他讲，师父很抱歉，我实在是没有办法了，所以晚上来请师父给我开示。我问他什么事情，怎么这么晚上山来？他说，师父，实在是不得了，我已经一个月都睡不著了。我问他为什么会睡不著觉？心当中一定有些问题。他说，在十年以前，曾经向观世音菩萨许了个愿，祈求观世音菩萨慈悲，若能买了一栋房子，就开始吃素，现在不但买了一栋房子，而且还买了两栋。照理说应该吃素了，可是又觉得蔬菜没有味道；另一方面我太太也不给我吃素，说蔬菜里没有营养。到底是吃素或是不吃素好呢？如果不吃素，观音菩萨又满了我的愿，就对不起观音菩萨；如果是吃素，既不好吃，又没有口味，又没有营养。究竟是吃或不吃？不吃，对不起观音菩萨；吃，又有这些问题出来了，为了这个问题，始终在心中不停地打妄想，想久了，问题就来了。师父！你是拜观音菩萨的，请师父慈悲跟观音菩萨讲一讲，等我在迪化街买了一栋房子，我再来吃素，好不好？我说，就算你在迪化街买一栋房子，你还是不可能吃素。因为你现在认为迪化街的房子很贵，现在这个市政府已迁到吴兴街、三张犁那里去了，将来三张犁那里的房子涨起来了，你可能又要求观音菩萨，给你在三张犁买栋房子，再来吃素，就算你在三张犁买到房子了，也是一样不可能吃素！

现在台湾有很多富贵人家，不要说是一栋、二栋、三栋房子，十栋、二十栋房子都有。他现在不能吃素，即使有二十栋房子，还是不会知足，还要在加拿大、纽西兰、在香港、在大陆置产，这样子没完没了，始终不会吃素的。我们吃素，好吃不好吃？那一个好吃？那一个不好吃啊？这不是绝对的事情。举例来说，一般台湾人都喜欢吃清淡的；广东人又不一样了，喜欢吃甜甜的、酸酸的、加一点盐巴，说这个味道是广东味，这个味道很好。那么，湖南人又不一样了，湖南和四川、湖北，这一带的人喜欢吃什么？喜欢吃辣的、喜欢吃碱的，你这一桌子菜再好，假使不辣，也不碱，他就认为不好吃。另外还有江浙一带的人，喜欢吃臭的，愈臭觉得愈香，你看现在有很多人喜欢吃臭豆腐，但有很多人闻到臭豆腐，头都发昏了，你说这个臭的是好吃，还是不好吃呀？还有南方人喜欢吃米，北方人喜欢吃面，你看那个北方人，他只要一个馒头，里面放一个大蒜，再加一瓢辣椒酱，包在这个馒头里面，就吃得津津有味，觉得这个东西比过年的食物还好吃，这个就是北方人的口味。这巴西一带的人又不一样了，他们喜欢吃酸的，这一桌子的菜，假使没有酸的，就认为不好吃。另外有人喜欢吃苦瓜，有位先生喜欢吃苦瓜，如果你要请他，先要准备苦瓜，假使这桌子没有苦瓜，他马上拍拍屁股就跑掉了。我们想想，酸甜苦辣，哪一个好吃？哪一个不好吃？我们明白了这个问题以后，就知道味道是假的，不是真的，完全是我们心当中的一种分别、一种执著。

在我们佛法来讲，诸法缘起、缘起性空，一切现象都是因缘和合所生。因缘没有了，什么都是虚妄，什么都是空的。味道也是如此的，一方面是我们过去养成的习惯，一方面认为这个味道很好吃，很符合自己的口味，这完全是个人的分别、执著。你说哪个好吃？哪个不好吃？再举个例子来说，有很多做苦力的人，吃的并不好，可是身体却很健康；反而有很多富贵人家，天天吃好的，甚至还吃补品，身体不一定健康。为什么？就是因为心当中有烦恼。心当中有了烦恼，吃东西下去就不能消化，没办法吸收，吃下去就排掉了。所以，营养不营养，好吃不好吃，并不一定在蔬菜上面。

不管我们是在家也好，出家也好，在还没有吃素以前，总认为大鱼大肉很好吃，粗茶淡饭不好吃，这是我们过去的习惯、执著。现在吃素吃习惯了，十年、二十年、三十年、四十年，反而还觉得吃素又香又甜。过去认为好吃的大鱼大肉，现在觉得是臭的，一闻到头都要发昏。我们想想看，这是什么道理？过去认为好吃，现在却认为不好吃了；过去认为不好吃的，现在又认为好吃了；过去认为粗茶淡饭不好吃，现在吃到嘴巴里又香又甜；过去认为大鱼大肉好吃，现在却认为又腥又臭。这是什么道理？由此证明吃素、吃荤，那一个好吃完全在于我们这念心。有很多人跑三点半的人，三点半没有解决。他的朋友说，我实在没有办法帮你的忙，只能请你吃一餐，三点半的问题没有解决，这一餐给他吃再好的，吃完了你问他，这菜好不好吃？他一定不知道，为什么？他心当中有问题存在，吃完了也没有味道。所以我们了解了以后，吃素也好，吃荤也好，完全是我们心的问题。

一般人说蔬菜是没有营养，这根本没有道理。现在有很多吃素的，不一定是信宗教才来吃素。其他不信仰宗教的人也来吃素，就是为了健康，蔬菜里面很有营养。我们现在吃素，吃了几十年了，从来也不吃荤的东西，身体很健康，这就证明蔬菜里面的营养也很高。现在荷尔蒙、蛋白质，这一类的东西，有很多都是从植物里面提炼出来的，很少是从动物里面提炼出来的，怎么说蔬菜里没有营养？再看看大象、牛、马不也是吃草吗？它们都力大无穷，这就证明植物是很有营养的。

我们现在人的寿命很短，根据历史记载，以前的人寿命是很长的，几百岁，几千岁，甚至还到几万岁。我们现在想想，医药发达了，科学进步了，应该身体很健康，寿命很长远，但为什么不如过去的人呢？这当中很显而易见的，第一，过去那些人吃的是果子，是天然的东西，穿的是树叶子，不像现在穿的很奢侈、很豪华。住的是什么？住的是木头架子、木头房子。所以现在一般人研究，喜欢住木头房子，吃要吃生的，这完全是复古了。我们现在了解，过去的人身体很健康、很长寿，一个是住木头房子，一个是吃天然的水果，就知道素食是很营养、很健康的。过去的老祖宗就是吃素、就是住木房子，你看燧人氏钻木取火，有巢氏架木为巢，就是用木头来做房子。我们现在一般人为了健康也住木头房子，由这些证明，我们现在吃素，一定是很健康，一定是很营养。

佛法讲吃素的理由，不是为了要活几百岁，而是一种慈悲心、平等心。我们不吃众生肉，因为众生是未来的佛、未来的菩萨，这是第一个道理。第二个道理，人人都有生命，爱护我们自己的生命，也要尊重人家的生命。第三是基于三世因果的道理。基于这些道理，我们清楚了为什么要吃素，这样子就是个因，是什么因？是菩提因、是正因，基于这个因来做事情，果报就是无量的。假使没有这个正因来吃素，固然善法还是有善报，不过就减少了很多。

不仅佛法如此，世间法也是如此。不管是做官的也好，做生意的也好，行医的也好，读书的也好，乃至于从事军事的也好，要把我们这个心检讨检讨，为什么要当医生？为什么要从事政治？为什么要经营建筑？为什么要经营商业？为什么要研究学问？把这念心检讨出来，假使这念心正了，那么现在所做所为都是无量功德，现在就是行菩萨行。假使这念心不正，那么我们所做所为，不但没有功德，而且自己还打妄想、造恶业。不但是社会上如此，对我们修行人也是如此。我们为什么要出家？为什么要修行？这观念要正确。假使这个观念不正，虽然是出家修行，也没有功德，怎么说呢？我现在是受了刺激来出家的，是为了逃避债务来出家的，这些观念就是不正，‘因地不真，果遭纡曲’，也就得不到出家的大利益。诵经也是如此的。为什么要诵经？为什么要打坐？我们要把这个观念弄清楚。社会上也有很多人诵经，很多人打坐，他有没有功德？不一定有功德。不但没有功德，还给自己带来些烦恼。为什么？譬如诵经，社会上有所谓诵经团，人家死了，请他诵经，诵了经以后，还要讲价钱，跟买卖一样，就是把佛经，当成做买卖、做生意了，在我们佛法来讲，这就称之为‘贩卖如来’，不但没有功德，而且还遭罪过。同样是佛法，诵经是好事，为什么会变成罪过？就是因为这念心不正！我们打坐也是一样的。打坐可以明心见性，可以修定修慧，可以得到禅定，社会上有很多人来打坐，他不是基于这个观点，而是想：我来打坐，可能得到神通，我来打坐，菩萨会来跟我讲话，可能可以悟个‘明牌’出来，这样子来打坐，可能会得到神经病，实实在在是如此的。打坐有所求，希望菩萨告诉你，某某人的三世因果，这样子保证你会出毛病，所以这念心，非常地微妙，心正了，时时刻刻都是善法，时时刻刻都是光明；这念心不正，做了事情也不一定能得到福报。

例如从事政治的人，参加选举，端看他是发什么心？假使是发慈悲心来选举，为了国家、社会，为了我们台湾能够安定，使每个人得到安定，事业和家庭得到保障，来从事慈悲、平等、爱民的政治，这种当官的人，官当的愈大愈好，现在就是菩萨！因为有了社会地位了，可以做更多事情，这不是菩萨行是什么呢？假使不明白这个道理，只是为了膨胀自己来选举，当中不外乎是名利财色，就糟糕了，不但身败名裂，将来还要堕入恶道，所以这一念心的差别，是非常非常微细的，差之毫厘，失之千里。在我们佛法来讲，‘三界唯心，万法唯识’，修行没有别的，就看怎样调心？怎样运用我们这念心？怎样定心？怎样净心？哪个是光明的？哪个是黑暗的？哪些该做？哪些不应该做？佛法上就告诉我们这些道理。

我们这念心，像一片镜子，不落一点尘垢，像一潭止水一样，不生一念妄想，时时刻刻都在定慧当中，又有定力、又有智慧，这就是佛法。真正到达了这个程度，这个心有定力、有智慧，就像一般所说，‘心想事成’、‘心灵福至’，学业一定会成就，事业一定会成就。这时，心通法界，心当中定了，心当中有智慧，这念心一动，就产生感应出来，假使没有到达这个程度，我们这个心，怎样也没有办法产生感应出来。因为心散乱、心颠倒、心昏沉、心糊涂，晚上睡觉都会做恶梦，白天昏昏沉沈地，什么事都判断不清，哪里还有什么感应？

所以吃素和修行学佛有什么关系？关系是很深的！不论是大乘经、小乘经，都讲要吃素。有很多人没弄清楚佛法，为了膨胀自己而乱讲话，害了很多真正想要修行学佛的人，使得发心的人走错了路，所以我们很简单、很扼要地把这些道理提示出来，使每个想要修行学佛的人能走对路头，首先要有慈悲心。慈悲心的养成，第一个是不杀生，第二个是救生，第三个就是要吃素。就是这样子在日常生活上来磨炼自己、来训练自己，最后到达真正慈悲、平等，这个心就清净了、就解脱了。

佛法是最实在的真理，做一分就得一分，做十分就得十分，所以吃素和我们修行学佛，实在有很密切的关系。佛法第一个就要有福德，福德的产生，就要有戒行。哪些该做？哪些不该做？吃素是件好事情，对我们身体健康也很好。从医学上来讲，吃素会减少高血压，减少很多癌症，身体也会减少很多疾病。而我们佛法不是从这个观点来吃素，完全是基于慈悲心，所以希望每个人，不管是要想提升自己，或是要使自己身体健康，或想增长智慧、增长福德、增长慈悲心也好，都应该要修行学佛。要想修行学佛，第一个根本要件，就是要慢慢地养成我们的正知正见，第一步慢慢习惯吃三净肉，吃了三净肉，然后再吃五净肉，从不杀生、救生、进而吃素，这样子学佛就很有进步。

所以吃素和学佛是很有密切关系的，同时与我们自己的身体健康，与我们的福德，与我们的智慧，与我们的定力都有很大的关连，希望我们每一个人要有这样的认识。相信有智慧的人，对于自己一定会观照、爱护，从什么地方去爱护？就要从因上去爱护，不要从果上去求，种因一定得果，种什么因，将来一定得什么果，我们修行学佛，要想更上一层楼，就要从这方向去努力。

第三篇：与佛相遇

与佛相遇，让生命走出迷雾

出处：中国佛教文化网录入： 管理员上传时间：2010-12-06点击次数：371

对有些佛教徒而言，或许难忘曾经在生命困顿时，听闻到一句佛法心开意解；或在人生最茫然时，因佛法中究竟实相之理，指引了人生的方向，找到生命的的皈依处；或是在不经意间，被法像之美而感动，带领您走入佛法的殿堂！不管什么形式或机缘，初次的相遇，也许不经意欲另人难忘，因为在那一刻，自己的生命已经因这一因缘而改变！我在咋见《心经》经文（“心无挂碍，无挂碍故无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃。”）时，内心宛如重击。

回顾与佛相遇的历程

或许您早忘了在何时何地，第一次听闻到佛法？认识到佛教？可是细细地回顾自己的学佛历程，仍可以发现自己的生命，因对佛法的认识、体验、用心，而自己的身行一点一滴受到感化、转变中，步上一条自在、解脱的菩萨道上。

佛法难闻今已闻

人世间，数不尽多少众生都是在生老病死中与佛相遇！有如“千年暗室忽光明”般的另人震懾。也有人，欲是与佛法擦肩而过，或是驚鸿一瞥！但这一瞥，欲如种子般的在人的内心潜藏着，随着生命的前进，常常能在生命需要寻找出口时，这一颗种子即开始发芽、成长。然而尽管在这咨讯发达、传播网络密集的时代中，还是有着“佛法难闻”的遗憾，环顾周遭亲友，有多少人仍尚未听闻到佛法。事实上，有趣的是，我们看见有人即使已与佛法相遇，欲是不相识，就如佛陀在眼前，欲视而不见，只能以“因缘不足”来看待吧!

让佛法注入生命中

印顺法师在《成佛之道》中提到听闻佛法时，如果抱着三种不同的心态，即使有因缘听闻佛法，也是徒然无用的！其中有一精彩譬喻：若将佛法譬喻为雨水，听法之人如碗或杯子，倒覆在空地上，雨水是无法流入碗中；以此说明如果态度不注意、不专心，即使听了也等于没听。第二种是由于在碗中原先就已装有脏物或毒素，即使能装入雨水也不能用；以此形容虽然专心听，可是因心里有成见，听了反而会生起对佛法的怀疑。第三中则是碗已有了裂缝，即使清净无毒，也漏得一无所有；以此譬喻心中虽没有成见疑惑，可内心散乱，事物繁忙，听过后忘的一干二净。（也可以譬喻不持戒律有漏功德。）

我们身处在这脚步快速、生活繁忙的时代中，我们永远无法度量佛陀在数千年前所说的哪些经典语录，会在什么时候进入那些人的生命里。“佛以一音说法，众生随类各得解。”佛说的同一句话，每个听者会因为各自的根基、理解层次的不同而各自有不同的体会。然而，更重要的是，与佛相遇之后，放下过去，建立起佛法的思维，并在生活中体证佛所说之法。或是，随着学佛日久，虽然晓得佛法的美妙，欲有使不上力的感觉，不防，回首自己与佛相遇的因缘，是怎样让自己感动，回到处发心，再为学佛注入动力。

在这生命的长河中，有幸与佛相遇，如果我们可以依靠着佛法的慈悲与智慧，一点一滴的净化自我，迈向生死的彼岸并不是奢求!

第四篇：我虔诚求佛

我虔诚求佛

我虔诚求佛，在佛主下面祈祷：我不求因果，只求一切随缘，是我的我紧紧抓住，不是我的将放手给它自由。

佛主，您可知道，世界变化万千让我应接不暇，但是有的我们必须面对，必须接受，让脆弱的心灵要经受住任何的打击，做到静心，静物，净空，可是我怎么做还是做不到，内心里面有一种强烈桀骜不驯，不想被束缚，更不想被控制。

他们说我与佛有缘，我不知道这是否真实，可能在我的潜意识里面已经埋下了佛缘的种子，只是现在还没有发芽，始终不能发现它的存在，现在我真的有一种想有佛主您那样的觉悟，看淡世间万物，内心静如水，顺其自然。但是您可知道，在这竞争复杂变换万千的世界，很难做到内心静如水。您在成佛前经历了许多的苦难，忍受了世界沧桑变化。生老病死，这是我们凡人必须经历的事情，这些劫难我可以接受，我不怕，可是人生苦难里面不止这些，还有“爱离别，怨长久，求不得，放不下”。

经历过和看到过自己身边的人和事，心里面不是悲伤，只是比较惆怅，为什么我们会经历这些，只是因为我们是人？我们有很高的思想？我们是感情动物？如果是这样的话，我宁愿来世做一株小草，简简单单地生长在那草原上，风来我摇晃，雨来我洗澡，阳光照射我成长，野火燃烧我飞灰湮灭，就这样简单。您说：“一切皆为虚幻”但是我们生活在这个物质世界，经历的都是现实的东西，怎么虚幻？不是驳斥您，是欣赏您那空空如也的心怀，心里面似有世间万物有似没有万物，看淡一切。

如果有一天我做梦遇见您，我一定会问您，“如果遇见了可以爱的人，但是又害怕不能把握怎么办？”我想您会说：“留人间多少爱迎浮世千重变；和有情人做快乐事，别问是劫是缘。”可是我不想得到您这样的回答，这能长久吗？身边的人和事都经历着“爱离别”这痛心的苦难，我怎么能够相信您说的话，您回答得跟其他算命先生差不多，模棱两可，没有准确的答案，这难道让我们在“爱”和“别”中来来回回里面走无数次才能找到答案吗？我想最终还是“放不下”，放不下一切。来世间一场，就是要留点记忆，我可不想留下这下辈子还能记住的记忆，不想要这个记忆，太痛苦了。

您常说：“净心守志，可会至道，譬如磨镜，垢去明存，断欲无求，当得宿命。”心里面有理想，可是想到现实的问题，就有些退缩，如果坚持下去这能不能实现呢？这是我常常想的问题，知道少说多做，知道不能当空想主义者，更知道自己在摸索漆黑的道路中会走出一条光明的大道。

一次，我翻着高中时候的同学录，看见她给我留下的一段话“男人应该以事业为重心，以爱情为支柱，以亲情做脊梁，以友情当支撑。”我一直记着，也一直在寻找着努力着，答案可能就在不久的将来。我心里有时又在给自己说：“将来的事将来再说。”哥哥给我说：“活在当下。”自己的决定摇摆不定，经过岁月的洗礼，这又会是怎么样的呢？我很期待！今天我向佛主祈祷，祈祷您不要给我定义一个结果，那样我会很害怕，让我自己去探索与寻找，一切随缘吧。是我的放得再远也会回来，手中的流沙，留在最后的才是自己最珍贵的。您是佛，您是过来人，我是人，是未来佛，还在经历着你经历过的事情。

第五篇：我的学佛心路历程

我的学佛心路历程 叶 曼

〖入卢山不识卢山真面目〗

我学佛是因为好奇心的驱使。小时候虽然父母都是很虔诚的佛教徒，但是我却对佛教非常反感。父亲研究唯识，他常常带我去听韩德清居士讲的成唯识论，当时简直不知到他们在说些甚么，所以觉得这只是士大夫阶级的另外一种消遣品。

母亲认识的字不多，她受了菩萨戒，要我教她诵经，第一部经是《佛说阿弥陀经》。记得当时是一面教母亲念，心里就一面起反感，以为《阿弥陀经》只是和哄小孩一样。后来又教母亲诵大悲咒，因为这个缘故，所以到最后我都会背这一经一咒了，也因此而使我对佛教更起反撼。

八岁那一年我开始吃素，但吃的不是佛家素，那是因为我曾经看过羊被宰杀的情形，那只羊要被杀前，跪在涮羊肉店门外哭，目睹那种情景之后，那顿饭我就吃不下了，从此下决心不再吃有生命的东西。那时我还是成长时期，需要足够的营养，而我在外面都是以一碗素汤面打发，家人因而很著急。不过他们想，这可能是小孩子说著玩的，也许过段时候就会忘了。可是我就这样吃了十四年的素食，一直到抗战开始，离家出外为止。

我从小就心里有许多问题，对于周遭事物存在的原因和人生的来处与去向，常常产生疑问。这些问号跟著我度过了中学、大学，再从抗战、就业到结婚，生子，在外漂泊了几十年。在这中间，我经历了国家最乱，最艰苦的时期，从军阀割据，到日寇入侵。在那个时候的青年学生，目睹国家处境的困难，几乎都有同样的共识，就是每个人心里想的，都是如何才能使国家强盛，以免于列强继续侵略，因此不可能想到一些超现实的问题上。

我念的是北京大学，以往的北大，曾经也是思想非常自由的一所学校，在那样的学习环境里薰习久了以后，自然会受它的影响。我的思想也就因而跟著转变，对一成不变的观念不予认同，并且强烈地感受到自己肩负著历史的责任。当时因为看著国人的生活条件极差，心中就起一个念头，要把国家社会的经济情形改善，民富则国强，因此我就选了经济系。平静生活开始寻找卢山真面回想到台湾的这一段时间，是我这一生中过得最平静的日子。而我现在心里所想的又是甚么呢？从民富国强，慢慢地又开始注意到超自然的精神上的问题。为了寻找这些答案于是我踏进了哲学的领域，开始试著用逻辑的方式，藉著归纳法和演绎法，推论 人生是甚么、人应该怎么活的问题。但是这些理论不但不能给我一个圆满的答覆，反而扰乱了我的思想。那些理论只告诉我们，人是非常无知的。我承认我的无知，但是这些哲学理论并没有对我的无知提供任何的意见，反而把我的无知搅和得更乱。

再说，这些哲学家们，每个人都有他的一套说法，而且同一个哲学家，又可能会随著年岁的增长、见识的增加，修正他原先的说法，在众说纷云的情形下，究竟该相信那一派、追随那一个哲学家呢？在哲学上感到乏味之后，自然地回归到东方思想。东方的思想在生死的问题上，有较具体的说明。《论语》记载著一段，孔子站在桥上，看著流水不停地流著，便说，「逝者加斯夫，不舍昼夜。」意味著生命就跟水一样，日夜不停地流著。年轻的时候还感觉不到时间消逝的快速；到了步入中、老年之后，想起孔子的这句话，就有很深的感受。岁月岂只是「不舍昼夜」？简直是不舍分、不舍秒。我们一分一秒地老去，也就是一分一秒 地走向死亡。虽然已有这方面的认识，可是关于生命的来处和去向的问趣还是没有解决。

孔子是不谈生死问题的。既然这些都不能为我解决问题，我又转向研究道家。道家好像说出了一点点东西来，有一句话说，「生者寄也，死者归也。」活著只是借住在这世界上而已，死后就回去了。这已经是有稍微进一步的答覆了。不过为甚么要寄？又要回到那里呢？慢慢地又从东方哲学，靠近宗教范围了。

当时我的朋友几乎都是基督教徒，偶尔我跟他们提起这些问趣，他们很自然地都会邀我去教堂，我也跟著上礼拜堂。可是到了那里，我越听，迷惑越多。他们教我只要相信，信者得救，不要有这么多问题。可是我做不到，必定要在疑问解释清楚之后，我才能够相信，我一定要知道人是怎么来的。他们说，这问题在《圣经》里说得很清楚，可是我读了《圣经》之后，问题更多。上帝为甚么要创造蛇和智慧树？我可以答覆的是，蛇是用来测验夏娃的，而夏娃是用来测验亚当的。既然是这样，上帝知不知道亚当一定会受夏娃的引诱，而夏娃也会受蛇的引诱？如果上帝不知道，那么他就不是全知；如果他不能阻止事情的发生，那么他 就不是全能。如果他是，那么他还会把危险的东西蛇和智慧果放在园子里？智慧难到是这么可怕吗？上帝禁止他们吃智慧果，是不是因为他们吃了之后，就会像上帝一样的聪明，所以他就发脾气？如果是这样的话，那上帝就太小器了。他们只因不听上帝这一个戒，吃了智慧果后而被驱逐出伊甸园，那现在的人类所造的罪恶不知比吃智慧果的罪恶大得多多了，死了以后怎能回到上帝的怀抱？再说那些都是魔鬼的引诱，请问魔鬼是不是上帝创造的？

〖从南老师寻真理〗

得不到满意的答覆，最后我又离开了这个宗教圈。我有几位北大的同学，常常聚在一起谈些人生的问题，共中一位当时正在师大教书的朋友，也知道我有这些疑问需要解答，于是带我去认识南怀谨老师。当时很冒失的去找南老师，我说我想知道生从何处来，死往何处去。南老师说这也是许多人共有的问题，它的答案就在佛法里。当时南老师正在讲《楞严经》，顺著这个机会，我也开始在他那边上课。可是南老师已经上了一半，我连佛、菩萨是甚么也不知道，还有菩提、波罗蜜等，这些名词我都不知道，一下就要跳进《楞严经》，因此就赶紧恶补，把这些名词弄清楚。

听南老师上课的人数不多，可是多是老参，底子很好。我听了《楞严经》的课之后心中的满足和喜悦，其是无法用言语来形容。因此在听了半卷之后，要求南老师重新再讲，于是他又重新讲一遍，其他人也陪著我再听一遍。《楞严经》上有世尊询问阿难学佛的原因，阿难回答说，是因为看见世尊的八十相好，心中生欢喜，所以出家。世尊再问阿难心在何处，就「七处徵心」，再问见在何处，又引出八还辩见。后面还有叙述二十五位菩萨提出的二十五种修行法门，这些都是达到明心见性的方法。经上又很清楚地说明，在修行的过程中，我们身上的每一蕴都要经过十种阴魔境界的考验。这种境地，现在的生理学和心理学，都无法达到它的标准，因此我捧著《楞严经》如获至宝。

几年来我一遍又一遍地研究，但总觉得经是经，我是我。后来我再从头开始学习，从四谛、十二因缘、唯识里找资料。这时候我才发觉，过去自己把唯识误认为士大夫阶级的消遣品，竟不知道这里有这么好的东西。虽然如此，我还是觉得经与我之间，依然是两回事经是经，我是我那一段时间，我正在国外，有一次听到南老师将在农历春节打禅七的消息，就在农历除夕那天晚上，不顾即将临盆女儿和驻菲律宾领事馆先生的期盼，离开家人，专程搭飞机回台北打禅七。

〖初试禅七滋味〗

大年初二上山，我用最坚决、最热诚的态度，为的是要决定以后继续学佛，还是不学。虽然这里有这么好的东酉，但它牵制我太多了，我仍须要做个决断。在禅七的前四、五天当中，我把身心都投进去了，只想知道自己从小到大，一直到以后的问题该怎么解决。当时我的脾气很坏，简直要把自己逼疯了。天天打坐，闷著头苦想，可是都好像敲不中心里所想要的东西。到了第五天，朋友们看了我的情形都很著急，南老师也在做晚课的时候，把我叫到一边，他说：「五天下来，还有两天就要结束，你究竟要甚么东西呀!」

我说：「还是那老问题。」「你这样闹下去是找不到答案的。」「那要怎么办呢？」「万念放下。」于是我就试著把万念放下，就在忽然之间我感觉到所有的狂心、乱心全部静止了，这时的感受非常舒服。《楞严经》有句话「狂心顿歇，歇即菩提。」我不敢说自己得度了，但是那种受用真是不能想像。次日打坐的时候，完全不起妄念，一天下来，精神非常好，不觉得饿，也不疲困。到了晚上，起了很大的生理变化，这时以往解决不了的问题，都不是问题了。

〖我心如明月，寒潭清皎洁，无物可比拟，教我如何说。〗

从那天以后我一直保持著那种清净的心，自己很也满意，因为无论如何都不会起嗔心，至于贪念就更少了，当时还以为这种境界就是佛法的究竟。这样过了三年之后，回来台北，又遇上了南老师打七。心想我已经很好了，应该可以去打七了，另外我还邀了三个外国人一起参加，准备充当他们的翻译。不料，事不从人愿，我没有做好翻译的工作。因为禅七期间，每一个动作、南老师的开示，都是紧密相连，几乎不容我稍停片刻来给他们做翻译。那三个外国人都围著我，等著我帮他们沟通。在一次跑香的时候，南老师说，「寒山子有一首偈子「我心如明月，寒潭清皎洁，无物可比拟，教我如何说。」这时后我心里很得意，因为这正是我现在心灵的写照。然而南老师却突然喝一声「错了！」我也随声楞在一边纳闷「难到我这几年都错了吗？」南老师继续说：「太冷了，应该是『我心如灯笼，点火内外红；有物可比拟，明朝日出东。』」原来我在这三年中都是错的，应该是点火使内外红，而不只是寒潭清皎洁。

经过这一个大翻身，生理上又起了大的变化。至于情况如何，我不方便说，以免有人困冀望这些而走错路。其实这只是要告诉我一件事情，佛说心物不二，心物一元，一切唯心造。经过这两个大的转变，我不会再退转了。过去曾因抗战而中断素食，尤其是在国外那一段期间，吃素的条件更差。这时我决定吃素学佛了，不管环境加何困难，绝不杀生，并且守五戒，因为，「知止而后有定」，有戒才能定，定才能生慧。

〖从道家讲创世纪〗

后来我在辅仁大学哲学系开课，其中有一次他们邀我讲「创世纪」，记得那天坐在头一排的都是神父，我用道家和「唯识」的观点来诠释「创世纪」。大意是，在太极里生两仪，两仪就是亚当和夏娃，只要一念起，就有太极，两仪的生起就是分别心的开始，进而感生业缘。依佛法来说，上帝一念无明起，即开始创造世界，天地这个无明缘行，行缘识，他就把泥土捏成亚当，又另外造夏娃。这分别心一起。识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死。这个智慧果代表分别心。我不曾提过佛字，但是说的全是佛法，我很高兴，以往是从「创世纪」进入宗教圈的，这时竟以「唯识」来讲「创世纪」。

〖人身难得，佛法难闻;把握当下，精进行持。〗

我从好奇心出发，正好碰到了强调「大疑大悟、小疑小误、不疑不悟」的禅宗，藉著参话头的方法，面对自己的问题去找答案。佛教与其他宗教不同的地方，就是佛法不承认有「主宰」，佛教认为没有任何一人可以主宰我们的生死、祸福及赏罚。我们必须对自己所造的一切善恶业负责，因此没有主宰，也不是自然。过去我在年轻的时后，常常把时间浪费在胡思乱想里，当时根本就不听佛法，甚至于看不起《阿弥陀经》。现在我却修净土，那是因为我已经知道「一切唯心造」。所谓：「理可顿悟，事须渐修。」如果我们不把旧习除掉，这一世不能成佛，下一世将会如何，就不得而知了。释尊曾以「爪上土」来比喻人身难得，以「大地土」来说明众生轮回恶趣数量之众，既然知道人生难得，就应该把握这机会好好用功。

修行不光是盘腿打坐，或是在佛像前磕几个头、念几声佛号。释尊当初在菩提树下证悟时，说众生皆有佛性，只因妄想执著不能证得。因此只要灭除妄想执著，就能证得佛性。可是要灭除妄想执著，却不是件容易的事，而且完全看自己下的功夫。世尊在世时就连他自己的儿子和弟弟都不能因世尊而得道，更何况是我们呢？个人的生死，只有靠自己去解决，别人完全用不上力。

修行就是修正我们日常的行为，不要以为佛就只是这尊佛像。这尊佛像就和国旗的意义一样，代表觉。学佛就是学习佛陀觉悟，这里没有福报，千万不要以为学佛就可以发财、婚姻美满或得到其他种种的好处。佛陀是真语者，实语者，如语者，不诳语者，不异语者。他在二千五百多年前给我们说的这些法，为的就是让我们也能到达他所到的境地。并不是我们一天给他磕几个头就算尽心了，而是要依佛陀的教示，见到他所见到的。所以说佛以一大因缘出世，那便是开示悟入佛的知见。我们既然有幸接触这殊胜的妙法，加果不勤加用功，则不但对不起佛陀的苦心，更对不起自己。

作者小档案

叶曼居士本名刘世纶原籍湖南，1916年生，北京大学毕业，随夫婿田宝岱辗 转于美、菲、沙乌地阿拉伯等外交官生涯数十年。曾于辅仁大学担任副教授，主 编过妇女杂志，以叶曼信箱为读者所称颂。中年学佛后曾亲近南怀谨、陈健民等 大德，屡有所得，近受黄念祖居士鼓励，致力弘法利生工作，1996年于洛杉矶创 立文贤书院，以宏扬圣教，中国伦理思想及融合中西文化为目标。叶曼老师长期 在文贤书院讲学，期能带动更多修心向学的风气，目前讲授的有《四书》、《道 德经》、佛教的故事等等。其著作有《叶曼散文集》、《叶曼随笔》，《叶曼信 箱》，《叶曼拈花》，《春到南天》、《世间情》、《叶曼讲心经》，《叶曼讲 阿弥陀经》等。