第一篇：佛学浅析
佛学浅析
【经典一】：一切皆为虚幻。
语出《金刚经》：所有相皆是虚妄；一切有为法如梦幻泡影，如露亦如电，当作如是观。如坠梦中，近在眼前，却触摸不到；遥远的总是最美，因为遥不可及，充满想象，却难以了解。真正的最美，在于人心所营造的幻境。这种美，值得我们凡人一直去追寻，即使花去毕生的时间，得到心碎的结局，却依然在憧憬。
【经典二】：不可说。
很多的东西都是“只可意会不可言传”的！佛的很多境界需要你自己去悟，去修心，如果什么都依靠别人告诉你，那么你就达不到自己修行开悟的目的了！佛陀教化众生要抛弃妄念执着，进入到非想非非想的状态！所以“说”这一行为本身需要一个妄念才能实行，所以不可说！之所以佛陀有这么多经书，这么多语录是为了教化众生不得已而为之，故禅宗讲求不执着于文字就是这个道理。
【经典三】：色即是空，空即是色。出自《般若波罗密多心经》。全经260字，短小精悍博大精深，唐代玄奘法师所译，尽得禅宗精髓！全句为“色不异空，空不异色，色即是空，空即是色，受想行识，亦复如是。” 这里的“色”和大家平常想的是两个概念，佛家讲“色”是指眼睛所看到的一切，大概就是指物质的表象！拥有美丽的容颜的女人，总是会获得众多的青睐！可是再美丽的女人，依然会有苍老的一天！当你老去以后，曾经的一切是否依然？原来当美丽凋谢的时候，一切才回归本来面目！
【经典四】：人生在世，如身处荆棘之中。
心不动，人不妄动，不动则不伤。如心动，则人妄动，伤其身，痛其骨，于是体会到世间诸般痛苦。人生在世间时时刻刻像处于荆棘丛林之中一样，处处暗藏危险或者诱惑。只有不动妄心，不存妄想，心如止水，才能使自己的行动无偏颇，从而有效地规避风险，抵制诱惑。否则就会痛苦绕身。
【经典五】：一花一世界，一佛一如来。
语出《佛典》。昔时佛祖拈花，惟迦叶微笑，既而步往极乐。从一朵花中便能悟出整个世界，得升天堂，佛祖就是佛祖，谁人能有这样的境界？！佛曰：一花一世界，一草一天堂，一叶一如来，一砂一极乐，一方一净土，一笑一尘缘，一念一清静。这一切都是一种心境。心若无物就可以一花一世界，一草一天堂。参透这些，一花一草便是整个世界，而整个世界也便空如花草！
【经典六】：前生500次的回眸才换得今生的一次擦肩而过。
佛说：修百世方可同舟渡，修千世方能共枕眠。前生五百次的凝眸，换今生一次的擦肩。今生的一次邂逅，定然孕育前世太多甜蜜或痛苦的回忆。万发缘生，皆系缘分！偶然的相遇，蓦然回首，注定了彼此的一生，只为了眼光交会的刹那。你说：缘是山中高士晶莹雪，世外仙姝寂寞林。我说：缘是众里寻她千百度，那人却在灯火阑珊处。你说：缘是纵然两情相悦，仍难逃宿命之劫。我说：缘是无可奈何花落去，似曾相识燕归来。缘是悲欢离合总无情，一任窗前点滴到天明。缘是无尽的思念。而我，傲立于沙漠中静静的看着它缘起缘灭。
【经典七】：大悲无泪，大悟无言，大笑无声。还记得阿甘正传里面的阿甘。所有的追随跑步者看到他突然停下来的时候，以为圣人要大讲一番道理，他看了看成群的追随者说到：I am tired。所以有许多东西不一定要轰轰烈烈，能够平平淡淡过完这看似漫长却有短暂的一生，对于许多人来说都是一种不敢奢望的幸福。
【经典八】：苦海无边，回头是岸。放下屠刀，立地成佛。
这是佛家劝人改恶从善的话。比喻作恶的人一旦认识了自己的罪行，决心改过，仍可以很快变成好人。语出宋·释普济《五灯会元》卷五十三：“广额正是个杀人不眨眼底汉，放下屠刀，立地成佛。”这是我们经常都可以在电视上听到的一句话，往往会让我们感受到佛的伟大，他会宽恕一切的罪恶，只要你有一颗向善的心，他亦会普度你。
第二篇：佛学
境由心造与心灵环保——李万进
随着人类社会与人类文明的发展，人们逐渐发现，在生产力提高、经济增长及物质产品不断丰富的同时，人类不仅失去了青山绿水，失去了蓝天白云，更为可怕的是人类自我的心灵也受到了现代社会物欲横流的侵蚀。人类不仅要在自我生存的环境中去寻求环境保护的意识，与此同时人类的心灵与精神家园同人类的生存环境一样，遭到了物欲横流的污染，也需要进行环保。许多人虽然物质生活水平提高了，物质享受丰富了，但这些人并不快乐，心灵依然痛苦，精神依然烦恼，当今时代的人们普遍有一种感觉，活得太累，人们为什么会觉得活得太累，那是因为人们在当今的社会与生活中，只有物欲的诉求与满足，没有确立与寻找到人生的价值与意义。人们在了无价值与意义的人生中生活，就会觉得整个社会犹如一台紧张运行的机器，每个人只不过是这台机器上微不足道的小小螺丝钉，在这种紧张而程序化的社会模式中，人们看到的人类世界是充满了痛苦、烦恼与焦虑的社会，自己的心灵与精神也难以得到安顿与清净，由于这种烦躁不安的心绪，人们所营造出的一片心境世界，不再是“天地与我并生，而万物与我为一”的人与自然、人与社会和谐、合一的祥和景象，而是充满了怨恨、充满了愤愤不平的人间景象。对于当下人类的这种心境，佛教唯识学早在一千多年前即以“唯识无境”的命题进行过发人深省的分析，而中国佛教则更注重个人意识与个人心境的修持，由此形成了“相由心生”、“境由心造”的观念，以此而观之，这种修持个人心境，提升个人心性的佛教理论，可以在很大程度上为当今人类的心灵环保提供可资借鉴的内容。
一、欲净其土 当净其心
说起净土，人们自然会想到佛经中宣扬的西方极乐净土，东方的琉璃净土以及南方的兜率净土。但在中国佛教思想理论体系之中，始终有关于唯心净土的说法，“所谓唯心净土，是指心为一切的根源，净土是心的显现，是唯心所变，净土实存于众生心中。也就是主张从心上体悟佛与净土，即观自心之弥陀与净土。因谓阿弥陀佛与极乐净土俱在自己心中，又连称己心弥陀，唯心净土。”①从唯心净土的基本理论中可以看出，当个人的心性不是清净无染之时，而是充满了贪婪的欲望之时，那么由这种贪欲而生成的心境，以及由此而来而看到的世界，就是一片秽土而不是净土。当今的不少人之所以会挣扎于心灵的痛苦与精神的烦恼之中，就是因为那些人的心中充斥着太多的贪欲，在那些人的意念之中有太多的欲求，故而以不净之心而观人世间，自然是处处不平等、处处不祥和的人间秽土、人间浊世，①方立天：《中国佛教哲学要义》（上），第210页，中国人民大学出版社。
针对这种当代人类的污浊心理状态，千百年前的禅宗大德早已有了深入的分析与论述： 又问：愿生净土，未审有净土否？师曰：经云，欲得净土，当净其心，随其心净，即佛土净。若心清净，所在之处，皆为净土。„„发心向佛道，是生净佛国。其心若不净，在所生处，是土不净。净秽在心，不在国土。①
因此净土不在心外，就在众人的清净心性之中。时下人们的心理处于一种浮燥、燥动不安的状态，即使是在开车时也难得一时的心平气和，于是各种心理疾病乃至于由心理而引起的生理疾病纷纷出现，在这种情形下，唯心净土理论的重要性，即唯心净土理论对于当今人类心灵环保的有益启示是不言而喻的。因为净土的构成有着主观与客观两种因素，从客观上而言，随着人类生产力与科技的发展，人类的生存环境会有所改善，人类的生活水平与生活质量也会有所提高。但人们逐渐认识到，仅仅依靠客观环境的改善，并不一定能够使得人们的心理情绪趋于快乐与祥和，这就表明二者之间没有必然的因果关系。人对于生存状态及生活水平的欲求是无止境的，如若人们在改变客观环境的同时，不注重从主观因素上改造自我的灵魂，去提升自我的精神境界，那么所谓的净土就无从谈起，这正好显示了唯心净土理论对于去除人类心灵污染的重要性，所谓的心灵环保其实就是一种理念，更是一种价值的观念。只要确立了一种心性本净的理念与价值观念，就能够逐渐去除人类被物欲腐蚀的心灵的污垢，还心灵以本来面目，在这样一种本来如此、本来清净的心灵境界中，就会逐渐减少乃至于消除人类因贪执而形成的痛苦心理，更为重要的是，在没有了贪执于物欲之中的心理状态下，自然就会现出一切平等的清净净土：
人有两种，法无两般，迷悟有殊，见有迟疾。迷人念佛求生于彼，悟人自净其心。所以佛言：随其心净，即佛土净。使君东方人，但净心即无罪；虽西方人，心不净亦有愆。东方人造罪，念佛求生西方，西方人造罪，念佛求生何国？凡愚不了自性，不识身中净土，愿东愿西，悟人在处一般，所以佛言，随所住处恒安乐。使君心地但无不善，西方去此不遥；若怀不善之心，念佛往生难到。今劝善知识，先除十恶，即行十万，后除八邪，乃过八千，念念见性，常行平直，到如弹指，便睹弥陀。使君但行十善，何须更愿往生？不断十恶之心，何佛即来迎请？若悟无生顿法，见西方只在刹那，不悟念佛求生，路遥如何得达。②
个人心理状态的迷与悟，其实就是个人心性或心灵的境界是否得以提升，个人的价值观念是否得以转变，迷的状态自然使得人们的心理充斥着物欲与功利的诉求与贪欲，这种心理状态就会处于心灵被污染，烦恼与痛苦不断之中。反之，悟或觉的状态自然使得人们心中充满了一种大光明的祥和与安宁的感觉，在这种感觉之中去观照人世间，就不再是充斥着焦虑、烦恼与痛苦的人生。从人类心理活动的迷与悟这一角度出发，佛教强调了自净其心、自净其意的重要性，从而显示了唯心净土理论的特殊性，即“凡愚不了自性，不识身中净土”，所谓身中净土就是唯心净土，这里的心就是众人本具的清净自性。从这种意义上而言，净土是因人心的差异而确定的，故而对于觉悟之人而言“随所住处恒安乐”。要获得这种无时无处都“恒安乐”的境界，就必须去除十恶、八邪，特别是要心怀善念、善意，否则即使是口头上念佛，也无法识得自身的净土。这种唯心净土的理论告诉人们，不去注重自我主观、内在的心理活动的改变，就无法见得大光明的净土。特别是在快节奏、飞速发展的当代社会，人们不可能再去希企脱离社会、脱离人类，前往深山古寺之中过隐居的生活。并且，若是自我的内心不清净，即使是身处西方净土之境，人的心理感觉依然是喧嚣的尘世与闹市，体会不到净土的清净。
①《大珠禅师语录》卷下，石峻等编：《中国佛教思想资料选编》，第二卷第四册，第200—201页，中华书局。②《六祖坛经?疑问品》，石峻等编：《中国佛教思想资料选编》，第二卷第四册，第42页，中华书局。
因此所谓心病还需心药医，解铃还需系铃人，既然是因为自我的贪欲而造成了心灵的污染，从而产生了烦恼与苦痛，那么就必须从产生烦恼与苦痛的病根入手，去除贪欲，从而去除心灵的污染，恢复本有的清净心性。这样唯心净土理论主张，秽土与净土的区别不是存在着一个不可逾越的鸿沟，两者之间也不是截然对立的，秽土可以转化成为净土，并且这种转化的过程其实与人们的心理活动的变化息息相关，甚至可以说正是人类心理的不同境界，成为了个人能否见得净土的关键。秽土是人类心灵遭受污染的结果，是人类心理处于贪欲而不觉悟的状态；净土则是人类遭受污染的心灵得到了清理，恢复了觉悟的状态。故而人类心灵环保的过程，是秽土转变为净土的必要途径，是人类体悟到唯心净土这一佛法真谛的不二法门，这也决定了人们必须从自我心识意念着手，改造自我的心灵。而改造自我的心灵，其实质在于转变自我的价值观念，不再一味去追求与满足无止境的物欲与贪念，而是放下执著于物欲与贪念的躁动不安的心识意念，去寻得许些与片刻的安宁与祥和，以这种安宁祥和的心态反观自我的内心，这时就会发现一个真正的自我，一个体验了清净心性的自我，再以这种体验为基础，不断反思与反省自我，那么久而久之就可以逐渐恢复清净心性，于是众人之心与佛、菩萨之心自然合二而一，即体悟、修证与佛无殊别的清净佛性，以与佛无异的心性去观照人世间，自己所看到的与所感触到的就不是秽土与浊世，而是清净乐土，因为尽管观照人世间的主体的个人没有改变，被观照的人世间的客体环境也没有太大的改变，但个人的主体意识却发生了变化，这种主题意识由染而净的转变，将直接决定个人会以怎样的心境去看待人世间变动不已、虚妄不实的万法，这即意味着个体的心识意念的变化完全可以造出一片属于自我的净土，从而营造出一片属于自己的蓝天白云与青山绿水的环境，这种唯心净土的关键在于个体的心识意念须去除对立、妄执与分别：
菩萨随其直心，则能发行；随其发行，则得深心；随其深心，则意调伏；随其调伏，则如行说；随如行说，则能回向；随其回向，则有方便；随其方便，则成就众生；随成就众生，则佛土净；随佛土净，则说法净；随说法净，则智慧净；随智慧净，则其心净；随其心净，则一切功德净。是故，宝积，若菩萨欲得净土，当净其心，随其心净，则国土净。①
仁者心有高下，不依佛慧，故见此土为不净耳。菩萨于一切众生悉皆平等，深心清净，依佛智慧，则能见此佛土清净。„„我佛国土常净，为欲度斯下劣人故，示是众恶不净土耳。譬如诸天共宝器食，随其福德，饭色有异。如是，舍利弗，若人心净，便见此土功德庄严。②
由此可以看出，人们的心境是营造唯心净土的关键，这种心境就是佛法所主张的直心、深心与般若智慧。当今之世的人们之所以会觉得活得太累，活得没有滋味，关键在于人们的心识与意念犹如永不停歇的流水与瀑布一般，从未有过一时一刻的停留，人们从未在自我内心的深处对真实的自我进行过观照，也从未有过要从内心的深处认识与体会真实自我的念头。佛与菩萨教化众生时，十分强调对于自我内心的观照与认识，唯有通过对于自我内心的真实自我的体悟，才能提升自我的心灵境界，才能成就无上智慧，才能“随智慧净，则其心净”，“ 随其心净，则国土净”。因此，人世间是净土还是秽土，关键在于人们的心中是否有分别与执著。佛与菩萨的心中充满了般若智慧，以般若智慧观照世间万法，所观照而得的境界就是“五蕴皆空”，在这种般若空智的境界中，佛与菩萨就不会起心动念去分别与执著于世间万法，更不会为世间万法而污染了本净的心灵，故而佛与菩萨观看到的世界就是一片光明、处处清净的净土。人们若是能够象佛与菩萨的清净心性一样，不是去一味追求物质享受、一味去满足物欲的刺激，而是保持内心的祥和与安宁，那么以这样一种心态去观照世间，则不会再有什么烦恼与纷争，也就不会再有什么痛苦与焦虑了，因为烦恼与痛苦的产生，大多是与人们分别与执著的意念有关，①《维摩诘所说经?佛国品》，《大正藏》卷一四，第538页中、下。② 同上，第538页下。
一旦去除了分别与执著，也就意味着人们的心灵境界有了提升，人们的心态有了转变。换言之，世间本身没有污浊与清净之区别，人生本身也没有什么痛苦与快乐之不同，关键在于个人的心态与心境。若是没有一种清净的心性境界，即使是身处净土之中，也无法体味到净土之乐趣；若是有一颗清净无污浊之心，有一种祥和安宁的心情，即使是身处浊世，依然可以体味到净土之乐趣。佛教唯识学倡导的“唯识无境”以及“转识成智”的理论，其实质即在于强调境随心转，而运用于人生智慧的实践之中，则与唯心净土的理论是一致的，都强调了由清净心性营造净土的重要性，这也就是“境由心造”的真谛所在。
从“境由心造”的佛法真谛可以看出，个人心灵境界层次的差异，必然会在很大程度上影响个人对于所处环境的态度。当今世界，人类居住的生存环境，由于时代的原因根本不可能再回到农耕的历史，并且今日之人类恐怕也不愿意再去过“日出而作，日没而息”的农耕生活，这即意味着今天的人们只能在现代化的社会环境中求生存与发展，在这种既成的现代化的社会环境中，在充满了喧嚣与物欲的尘世中，人们想要寻得一方净土，想要觅得一块沙漠之中的绿洲，那么就必须在改变与提升个人的心灵境界上多下功夫。相对于被污染了的生存环境与自然环境而言，人类自身被污染了的心灵，更需要引起自我的足够重视，否则即使是置身于青山绿水与蓝天白云之中，也无法体会到片刻的安宁与清净。由此可知，“境由心造”的实质在于营造一种唯心净土，在于以佛法的般若智慧与清净佛性，医治人类饱受物欲与贪婪之苦的心灵。自我心灵受到了污染，必须去除自我贪婪的欲望，必须通过自我心灵境界的提升，才能在一种清净的心态中看到祥和与安宁的净土，这种唯心净土与“境由心造”相一致的理论，可以使得挣扎于烦恼与痛苦之中的人们获得当下的受用，这种真实的受用，就是“境由心造”的佛法甘露，也是医治人类心灵污染，进行心灵环保的良方与妙药。
二、慈悲之心 利乐众生
对于没有开悟般若智慧的人而言，都会存有一定的私心与杂念，都不会自觉地为他人作自我利益的牺牲与自我奉献，因此就会在人世间争名夺利，为自己的利益斤斤计较，这种你争我斗的结果，不仅造成了人际关系的紧张，形成了“他人是地狱”以及“人对人是狼”的社会现象，同时在这种算计他人与防止他人算计的争斗中，人们自然觉得身心疲惫，活得太累，对于人类的这种为了名利无休止的争斗，佛教认为是人类的无明与贪欲造成的，这就是人们心灵得不到片刻安宁与祥和的根本原因。人类虽然是具有理性与社会性的生物物种，但自我的私心也是人作为动物属性的必然体现。对于人类的这种自我私心的动物属性，佛教并不是一概否定，而是以“先以欲钩牵，再令入佛智”的方式予以度化，其中所说的佛智当然是般若智慧，众人一旦有了般若智慧，自然会生起慈悲度众之心，这也就是佛经中一再强调的“无缘大慈，同体大悲”与“不为自己求安乐，但愿众生得离苦”的济世度众情怀，也就是佛教主张的大乘菩萨道精神。大乘菩萨道精神的核心是慈悲，而慈悲之心是基于个体舍弃自私的小我，而证得无我、法二执的般若空境智慧这一前提，从而才有了发愿度化众生的精神与愿行。在有了慈悲之心后，个人的意念则很少为自我之私利而算计、计较与争斗，一旦把自我放入无我的境界之中，那个处处为己争名夺利的私心意念便会彻底放弃，与之相应则会逐渐改善与他人、与社会的关系，从而个人所感受到的就不再是人与人之间完全是利益冲突的冷漠关系，这样个人的心理于内而言，因为不再算计他人与防止他人算计，自然没有了那么多的牵绊与顾虑，也就会觉得在心理上不再活得太累。于外而言，因改善了人际关系，人与人之间没有了冷漠与对立、冲突，自然会拉近自己之心与他人之心的距离，这样心灵会变得更为美好。
大家应该知道，佛教关于慈悲之心的理论，是基于佛教的缘起论对于人与社会现象的观照与分析而得来的。众所周知，个人与社会的关系是无数的个人组成了社会，社会是由无数的个人集合组成的，因此个人与他人共同组成了社会，个人不能脱离他人、脱离社会而独立生存与发展，这种个人、他人与社会的关系，在佛教看来就是因缘和合，正是从这种因缘和合、因缘而聚的理论出发，佛教认为个人发起利益众生的慈悲之心，不仅可以度化众生，同时也可以使个人获得众生的回报，因为个人与他人、个人与社会的关系是因缘和合，这即意味着在因缘而聚的复杂世间关系中个人的付出与奉献，从形式上看是为他人、为社会，但在实质上因为个人不能脱离他人、脱离社会而独立生存与发展，因此间接也就是为个人，这在佛教教义中称之为自利利人、自觉觉人、自度度人：
由自利故，发智德之原，由利他故，立恩德之事。成智德故，则慈起无缘之化；成恩德故，则悲含同体之心。以同体故，则心起无心，以无缘故，则化成大化。心起无心故，则何乐而不与；化成大成故，则何苦而不收。何乐而不与，则利钝齐观；何苦而不收，则怨亲普救。①
从这里可以看出，佛教关于发慈悲心、利乐众生的主张，其实并不是一味强调个人的付出与奉献，因为佛教早已洞穿了人类具有自我私心的动物属性，而是强调了个人的付出与奉献是与个人成就无上菩提、获得般若智慧相一致的，普度众生的前提是个人须具有度化众生的能力，这种能力就是自利、自觉与自度，对于这种能力佛教进一步认为“应知由自利故，则能利他，非是不能自利而能利他。”②自利就是个体的自我在佛法的行持与修证中获得无上智慧的受用，只有自己获得了受用，证得了般若智慧之后，才具备了度化他人的能力，也就是说个体自我要发慈悲之心去度化他人，其前提在于提升个体自我的智慧，在没有获得自利与自觉的时候，是无法去利他与觉他的。故而佛教主张在完成了自度的基础上才谈得上利人、觉人与度人，这就从无我与私我的因缘和谐的角度，化解了个人与他人的利益冲突，从而在理论上与修行的实践中，为个人心灵意识提供了一份安宁与祥和。也正是从慈悲心出发，进而劝导众人以大慈悲的无畏之心去改造与建设人世间：
如专意净土，当发大心。其大心者，即菩提心。菩提心者，不为自救故，不为一人得生净土故，不为一人成佛道故。③
问曰：“或有人言，愿生秽国教化众生，不愿往生净土，是事云何？”答曰：“此人亦有一徒。何者？若身居不退已去，能处染不染，逢恶不变，如鹅鸭入水，水不能湿，如此人等，堪能处秽拔苦。”④
与唯心净土的理论略有不同，在这种发慈悲之心，建设人间净土的主张中，个人虽然已经证得无上菩提之智，但却要以慈悲度众为宗旨，要不厌弃五浊恶世及其杂恶众生，以无我之愿力去度化众生，这即是慈悲愿力所致。这种慈悲的情怀与自度、度人相一致的宗旨，体现了自我与他人、自我与无我的统一，以此则可以消融与化解因紧张、对立的人际关系而产生的心理烦恼与痛苦，在自利、利他的慈悲情怀中获得真实的受用：
自度度人，将所修功德，悉皆回向大地众生，同成佛道，此即觉心。觉心者，即菩提心也。此心不可分发，当全发；又不可间发，当时时发，数数发，对佛发，对菩萨发，对圣僧发，对善知识亦发，对一切僧友及有情众一切众生前悉发。以此大心，直至成佛，皆愿力故。故知愿力及佛法先导。⑤
可以毫不夸张地说，佛教主张的自利、利他的慈悲情怀，是缓解人与人之间冷漠、紧张乃至于对立的人际关系的一剂良方，同时对于个人而言，在获得了自我受用益处的基础上，①延寿：《宗镜录序》，转引自张怀承：《无我与涅槃：佛家道德精粹》，第396页，湖南大学出版社。
②《净土论》，同上，第400页。
③元来：《无异元来禅师广录》卷二一，同上，第398页。
④道绰：《安乐集》，卷上，同上，第403页。
⑤元来：《无异元来禅师广录》卷二二，同上，第398页。又可以处理好与他人的人际关系，从而在内外两个方面为自己营造出一种友好、和善的心理环境。据有关研究资料表明，个人长期处于极度的紧张与焦虑的心理状态，不仅有损于自己的身体健康，同时还会逐渐导致个人处世法则的不正常，从而引起与他人关系的不和谐，这样反过来又会加重个人心理的烦恼与苦痛，如此不断叠加与循环，将有可能最终导致个人心理的失常以及精神方面的疾病，这种心理的亚健康状态，就是人类心灵遭受了严重污染的症候，而慈悲的情怀犹如甘露与良药，可以洗涤被严重污染的心灵，还心灵以本有的清净而健康的状态。要获得这种心理的健康状态，个人发慈悲愿力是必不可少的，因为个人心理的污染就源于个人的自私自利与他人造成的紧张而对立的人际关系，这样在医治心灵的亚健康疾病时，须从病根上入手，慈悲之心正是从个人的心理问题的病根入手予以解决。通过发慈悲之心，并在生活中实践慈悲之行，人们可以发现不仅自己的内在存有问题的紧张、烦恼之心绪，会逐渐变得轻松、安宁与祥和，外在的与他人之关系也会逐渐变得和谐、融洽，在这种内外安宁、祥和与融洽的环境中，被自我私欲与贪念污染的心灵，在不知不觉中就会得到治愈。
对于个人被污染了的心灵之医治，佛教是从慈悲之心与度化众生的互为相依的关系入手，认为个人必须通过发起慈悲之愿心，才能最终在度化众生的实践与修行中成就无上菩提智慧。换言之，个体被污染了的心灵要得到医治，须在发慈悲愿心与实践慈悲愿行的过程中完成，因为佛教主张“大慈予一切众生乐，大悲拔一切众生苦”，佛与众生的关系是通过慈悲愿心与愿行联系起来的，以此而类推，个人的心灵能够以慈悲愿心与愿行去利益众生，就会最终成就佛、菩萨之智，这也就是心灵脱离了烦恼与苦痛，去除了污染的大光明状态：
菩萨若能随顺众生，则为随顺供养诸佛，若于众生尊重承事，则为尊重承事如来。若令众生生欢喜者，则令一切如来欢喜。何以故？诸佛如来，以大慈悲心而为体故。因于众生，而起大悲，因于大悲，生菩提心；因菩提心，成正等觉。„„一切众生而为树根，诸佛菩萨而为华果，以大悲水饶益众生，则能成就诸佛菩萨智慧华果。何以故？若诸菩萨以大悲水饶益众生，则能成就阿耨多罗三藐三菩提。是故菩提属于众生，若无众生，一切菩萨终不能成就无上正觉。善男子，汝于此义，应知是解，以众生心平等故，则能成就圆满大悲。以大悲心随众生故，则能成就供养如来。①
个人所发的慈悲心包括了令众生欢喜与令诸佛欢喜、生菩提心及成正等觉这些内容。从医治人类已经被污染的心灵这一角度而言，令众生与诸佛欢喜，其实质在于个人因发慈悲心而改善与他人的人际关系，试想个人能够使他人欢喜，自我本身岂能不欢喜，因为自我与他人是互为依存的存在，个人能使他人欢喜，他人亦会同样以欢喜之心予以回报，这样一旦人际关系中充满的是欢喜与愉悦，而不是冷漠与对立，个人的自我心理自然会轻松、愉快，原来那颗被无明与贪念所污染的心，就会得到医治。另外，发菩提心与成正等正觉是一致的，唯有发菩提心才能够不断精进修行佛法，最终成就正等正觉的般若智慧，这种成就般若之智的正等正觉，也就是个人的心性处于觉悟的状态，在这种状态中犹如光明驱散了黑暗，犹如良药去除了心灵的污染。而觉悟的状态与发慈悲心及行慈悲愿是完全一致的，并且佛教强调了慈悲与觉悟的利他与自利相统一的关系，认为二者之间是“一切众生而为树根，诸佛菩萨而为华果，以大悲水饶益众生，则能成就诸佛菩萨智慧华果”，这即表明发慈悲心为因，成就正等正觉为果；运用在人类心灵的环保上，发慈悲心、行慈悲愿，将自我融入无我之中是因，心灵逐渐去除污染，个人心理逐渐获得愉悦是果。这样，佛教关于发慈悲心的主张，从因果关系的角度，为人类心灵去除物欲的污染，提供了一条切实可行的人生实践之路。
佛教关于慈悲度众生，以至于发愿心建设净土的理论表明，佛教并不是只管个人了脱生死的自了汉，①《华严经》卷四十，《大正藏》卷十，第846页上。而是有慈悲济世与积极入世的情怀。众人若是具有了这种慈悲济世的情怀，再发建设净土的大心愿，那么不仅可以营造出一份属于自我的清净心境，同时还可以在很大程度上改造与建设我们居住的这个娑婆世界。将慈悲普度众生的心愿与愿行，转化成建设人间净土的动力，二者之间存在着一种因果关系。因为慈悲度化众生的愿行，一旦得以真正实践，那么就会有庄严国土、利乐有情的效果，这种效果也就是建设人间净土的必要因素。与之相应，如若人类能以发慈悲心、行慈悲愿而去建设人间净土，其结果是娑婆世间转变为了清净净土，人类生活在这样一种净土的环境之中，其心灵哪里还会受到污染呢？这种以发慈悲心而达到内在自我清净的心境与外在人世间生存环境的改善相一致的理论，也就是二十世纪中国佛教史上著名的建设人间净土的人生佛教思想：
近之修净土者，多以此土非净，必须脱离此恶浊之世，而另求生一良好之净土。然此为一部分人小乘自了之修行方法，非大乘的净土。„„然遍观一切事物，无不从众缘时时变化的，而推原事物之变化，其出发点都在人等各有情之心的力量。既人人皆有此心力，即人人皆已有创造净土本能，人人能发造成此土为净土之胜愿，努力去作，即由此人间可造成为净土，固无须离开此龌龊之社会而另求一清净之社会也。质言之，今此人间虽非良好之净土，然可凭各人一片清静之心，去修集许多净善的因缘，逐步进行，久而久之，此恶浊之人间便可一变而为庄严之净土，不必于人间之外去另求净土，故名人间净土。①
从建设人间净土的人生佛教理论中可以看出，人间净土的建设其要旨在于人类的心灵，在于人类的精神境界，故而“如何建设人间净土，关键就在如何改造心灵。人间净土在每个人的心中，心中有净土，我们生活的环境中就出现净土。”②这就意味着，人类心灵境界的提升，直接影响人间净土的建设，而发大慈悲心、行大慈悲愿，是完全符合提升人类心灵的法则，故而人类若能够从心灵上去除为己之私心，去除贪执物欲、争名夺利的杂念，那么在获得心灵环保的同时，人类居住的世界也会逐渐由浊世转变为净土。这种心灵境界的转变，其实质在于不做只管自我解脱的自了汉，更要在度化众生的道德修行上有所精进：
一方面，衣食住行等物质生活，要有相当的解决；一方面，也要有合于人类理性上的知识、道德上的行为，做成有人格之人，与古来所谓士君子相合，然后把所明白宇宙人生的原理拿出来实行。就是先做一个完完全全的人，安全物质的生活，提高知识的生活，完善道德的生活；再以此完成优美家庭、善良社会、和乐国家、安宁世界，到士希贤的地步，成功人中圣人，完成了完善的人格，再发无上圆觉的大心，起普度众生的大愿，到圣希天的地步，这是在人生上求进化，绝非离世独善的生活。像这样高尚的进化，就是十信心菩萨地位，也就是达到人格优美高尚的地位，使世间受其教化，古来圣贤都如此。这是大乘佛法第一步所行，是人世间一切行为的道德。③
人生佛教关于建设人间净土的理论，一方面否定了做自了汉的消极避世的思想，同时也不住张一味与世俗混为一体，而是保持佛法本有的净心、净世的特色。这样，对于人类心灵的安顿而言，人生佛教从两个方面展开，一是入世的层次，主张众人应该过好人世间的生活，并要积极去尽人世间的责任与义务，这是在世间的道德伦理层次净化人类的心灵；另一方面，人生佛教还有出世的层次，即要求众人去除贪欲与执著，“发无上圆觉的大心，起普度众生的大愿”，这是从发慈悲心与行慈悲愿、度化众生、了脱生死的角度，为人类的心灵觅得一个安顿处。总的来说，人生佛教的理论是发慈悲心与建设人间净土相结合的产物，于个人而言，自我的心灵可以得到净化，心灵能得以安顿；于人类而言，众人都能发慈悲心、行慈悲愿，那么娑婆浊世即由秽土变为为净土，这样对人类而言无论是内在之心，还是外在的生存 环境，都可以得以净化，由此可以完成由内至外的去除污染的彻底转化。
①《创造人间净土》，向子平、沈诗醒编：《太虚文选》（下），第1768页，浙江古籍出版社。
②圣严法师：《如何建设人间净土》，台北《中央日报》1997年10曰31日。③太虚法师：《佛陀学纲》，1928年8月在首都毗卢寺讲。
总而言之，唯心净土与人间净土作为人类心境营造的结果，表明个人的心绪是否祥和、是否安宁、是否清净无染，是建设净土的关键，这也表明唯心净土与人间净土是众人之心与佛、菩萨之心无差异而建成的。而佛经中主张“慈悲是佛道之根本”，“一切佛法中慈悲为最大”，“佛心者大慈悲是”。众人要修证菩提、获得般若智慧，发大慈悲心是其前提与基础。众人若是发大慈悲心，具有济世的情怀，那么内心就会保有一份祥和与安宁，以这种心情去观照人世间，所看到的就不再是娑婆世间、五浊恶世，而是与佛、菩萨居住的净土无实质差别的乐土、善土。由此可知，个人发大慈悲心对于个人内心而言，可以在物欲横流的娑婆浊世，保持一片属于自我的心灵绿洲，从而营造出一种不再苦痛、不再烦恼的清净、祥和与安宁的心境；若是众人齐发大慈悲心，并以无畏、无厌的愿力建设娑婆世间、五浊恶世，那么集合众人的慈悲愿力，所营造出的就不仅仅是一片属于自我心灵的青山绿水与蓝天白云，而是可以变人间浊世为人间净土。“相由心生”是个人发大慈悲心的结果，相是个人的心灵境界；“境由心造”则是众人齐发大慈悲心、行慈悲愿的结果，境是由众人的愿力改造娑婆世界而变成的人间净土。
三、万古长空 一朝风月
在当今时代，人们为了缓解紧张的心理压力，已经开始兴起一股在大自然中、在山水风光之中去陶冶性情、放松心情的热潮。其实，这也是通过心绪、心情活动的放松，在大自然的山水风光中去营造与寻求一种自由自在的心境，这种寻求人与自然和谐的心境，在佛教特别是中国化佛教的代表——禅宗的教理中，有着十分重要的内容。历代的禅门大师、参禅悟道之人，不少都是在通过与大自然的山水风光打交道的过程中，悟得了禅机，获得了安宁、祥和与清净的心境。禅宗主张通过改变个人的心境，从而获得无上智慧，以参悟禅机佛理。人类居住与生活的世界，可以在参禅悟道的人眼中，变得处处是祥和与安宁，时时是人世间的好时节：“春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪；若无闲事挂心头，便是人间好时节。”①春花秋月与夏风冬雪，是人世间再平常不过的现象了，但在禅宗看来，在这平常的现象中却蕴含了可以使人们参禅悟道的玄机，而这玄机就是要求人们放下争名夺利的分别心、执著心与计较心，这样就可以达到“若无闲事挂心头”的参禅入定的心境，以这种心境再去欣赏与体味春花秋月与夏风冬雪，那么人世间自然就是天天、时时都是好时节的净土。自然的风光原本是没有人的感受这一因素的，它只是一种外在于主体的存在，但个人的主体意识却可以把自我的情感与感受赋予自然风光以人生体验的意蕴，这样自然风光就成为了个人主体意识的感受的外在化的存在物，在这种个人心境的体验中，自然风光充当了载体，成为了参禅悟道的中介： 问：达摩未来此土时，还有佛法也无？师曰：未来且置，即今事作么生？曰：某甲不会，乞师指示。师曰：万古长空，一朝风月。问：如何是天柱家风？师曰：时有白云来闲户，更无风月四山流。问：亡僧迁化向甚么处去也？师曰：灊岳峰高长积翠，舒江明月色光辉。问：如何是和尚利人处？师曰：一雨普滋，千山秀色。②
由此可以看出，禅悟的真谛在于世间万法的本来面目，在于心识的本地风光，而不是在人世间之外去体悟禅道，更不是在神秘与玄虚之中妄谈禅机。人类心灵的本来面目、本地风光原本如此，原本就是自自然然、真真实实，所以东坡居士才有了以观自然风光而入禅境的佳句：“庐山烟雨浙江潮，未到千般恨不消。到得原来无别事，庐山烟雨浙江潮。”从这里完全可以体会到禅的生机与活力，体会到“禅宗的基本思想是与人的生命之内部活动相联系，①《无门关》，《大正藏》卷四八，第295页中。②《天柱崇慧禅师》，《五灯会元》卷二，上册，第66页，中华书局。
并且尽可能用最直接的方式去实现而不求助于任何外在的或外加的东西。”①禅的奥妙就是生命与自然的本然与天真，是“清水出芙蓉，天然去雕饰”的质朴，而这正是人类精神世界的真正意义与价值。不过，当代的人类随着现代文明的发展，更多的不是从天然与本真的质朴中去寻觅人生的心灵价值，而是在物欲与功利中分别与执著，这就破坏了禅所追求的天然与质朴的精神，以至于人类已经体会不到自然风光的“万古长空，一朝风月”的人生境界。人类之所以在当代社会，即使是最为平常的自然风光也无法去欣赏，主要是因为人们的心境被名利、贪念所束缚，已经很难在春花秋月与夏风冬雪，以至于日常生活的一举一动中，去体味到人生的真谛，去观照到自我的本来面目，从而也就无法在现实生活中，开辟出一种融入自然、融入社会的心境，为此佛法主张必须去除分别与计较之心：
终日吃饭，未曾咬着一粒米；终日行，未曾踏着一片地。与么时，无人我等相，终日不离一切事，不被诸境惑，方名自在人。②
志座主问：何故不许青青翠竹尽是法身，郁郁黄花无非般若？师曰：法身无象，应翠竹以成形，般若无知，对黄花而显相，非彼黄花翠竹，而有般若法身也。故经云：佛真法身，犹若虚空，应物现形，如水月中，黄花若是般若，般若即同无情，翠竹若是法身，翠竹还能运用。座主会么？曰：不了此意。师曰：若见性人，道是亦得，道不是亦得，随用而说，不滞是非；若不见性人，说翠竹、著翠竹，说黄花、著黄花，说法身、发法身，说般若、般若，所以皆成诤论。③
人们之所以可以在吃饭、行走这些日常的生活，以及在翠竹、黄花等自然景物中去体悟禅机，关键在于人们要证得无人相、无我相的心性境界，即去除分别与计较之念，去除了分别与计较之念就不会被名利、贪欲所束缚，就可以使自己活得自由自在。人们之所以会对于春花秋月与夏风冬雪这样的自然之景，无法以自由自在之心境去体味与欣赏，就在于人们的心中充满了物欲的分别与执著，充斥了太多的名利束缚，这样为了物欲的满足，为了名利的获得，永无休止地去争斗，人们就陷入了人相与我相的执著之中，人们的心灵那里能够获得片刻的休息与安宁，这样的人生怎能不活得太累，心情哪能不紧张，心理压力哪能不大？当人类的心理在现代社会的高节奏、激烈竞争的压力下，出现烦恼、痛苦以至于被折磨得疲惫不堪时，不少人想到了禅宗，想从禅宗倡导的亲近大自然而参禅悟道的法门中，去医治满目疮痍、饱受苦痛煎熬的被污染了的心灵，因为“在禅宗看来，宇宙中的一切无一物不含佛性，优美的自然山水，更是佛性凝聚得最多的地方。在这样的环境修行，容易获得灵感，容易顿悟。参禅悟道本是一种无目的的合目的性的活动，因此，就在这花开花落，月升日落之中似乎也能窥见佛法的奥妙。”④禅宗以自然风光的景物，作为引导人们参禅悟道、体悟清净心性的中介与载体，既然人们可以在大自然的无限美好的山水风光中获得心性的清净，那么不言而喻的是人类被污染了的心灵，自然可以通过大自然的风光为载体，得到洗涤与净化，从而恢复人类本净无染的心性。这种在大自然中体悟到的入禅境界，东坡居士在《前赤壁赋》中作了现身说法的描述：“唯江上之清风，与山间之明月，耳得之而为声，目遇之而为色，取之无禁，用之不竭，是造物者之无尽藏也，而吾与子之所共适。”人们在将自我的心灵与自然融为一体，达到了禅景合一时，是何等的洒脱与自由自在，是何等的惬意与愉悦，哪里还会有为物欲与名利所束缚而产生烦恼与苦痛呢？一旦没有了烦恼与苦痛，一旦人们能够从内心深处真正放下贪执于物欲与名利之心，那么人们紧张以至于不健康的心理，自然会在面
①铃木大拙等：《禅宗与精神分析》第140—141页，辽宁教育出版社。②《黄檗山断际禅师传心法要》，《大正藏》卷四八，第382页下。
③《大珠禅师语录》卷下，石峻等编：《中国佛教思想资料选编》第二卷第四册，第195页，中华书局。
④陈望衡：《中国古典美学史》第573页，湖南教育出版社。
对大自然时，在体悟到清净的禅景合一的境界中得以医治与痊愈。禅宗祖师在开示众人悟入禅机时，通过一些大自然的景象与个人的心境相联系，以此启发众人，并一再开示参禅悟道之人，所谓的佛法不在众人的心性之外，所谓的禅悟就在众人的心中，自然作为外在于众人意念的存在，其境界的变化实际上是与众人的心境相一致的。故而“禅宗常说有三种境界，第一境是‘落叶满空山，何处寻形迹’，这是描写寻找禅的本体而不得的情况。第二境是‘空山无人，水流花开’，这是描写已经破法执我执，似已悟道而实尚未的阶段。第三境是‘万古长空，一朝风月’，这就是描写在瞬刻中得到了永恒，刹那间已成终古。在时间是瞬刻永恒，在空间则是万物一体，这也就是禅的最高境界。”①人们之所以会觉得心绪不宁、烦躁不安，自我心境是一个重要原因，另外还与人们没有寻找到一种永恒的目的价值与意义有关。因为当今人类的社会生活，是一种亦步亦趋、人云亦云的模式，很少有人说得清楚自我活着，为什么要去追求时髦的东西，也很少有人认真反思过社会大众的流行生活模式，是否真正适合自己的生存模式。于是自我的主体意识便完全在所谓时髦的社会生活中被消解了，个人只充当了一种抽象意志的手段，这种抽象的意志即社会上流行而时髦的各种风潮，犹如一张无形的网，人们的心灵在不知不觉中被这种无形之网所束缚；同时，这张无形之网又犹如一双无形之手，紧紧地抓住了人们的心识与意念，使人们在流行与时髦的社会风潮中逐渐迷失了自我，以至于认不清自我的本来面目，这样的结果便是人类心灵的污染程度越发严重，人类的意志越发不得自由。而人类“意志之所以不自自由，其主要原因，即由于心放在外，心为物役。换言之，心为外物的奴隶。„„大概心放在外，一方面好象是神不守舍，我们自己的心飞越在外边，而一方面是外间的东西，或别人的思想意见钻进我们自己的心理，霸占住我们的脑筋，使我们不能自己做主，意志不自由。因此我们的思想言行，不能代表我们的真我，而乃是传达别人的意志思想的工具。但因为我们具有人的外形，具有一副假人格，而我们精神受外物支配，传达别人的思想意志的行为，又须我们自己负道德的责任，所以人生最大的不幸，精神最大的痛苦，实莫过于意志的不自由。”②这种心放于外的意志不得自由的原因，佛教称之为分别与执著，并且佛教的唯识学还认为是人类意识中所形成的“遍计所执性”的现象，从而导致了人类舍本逐末、舍真趋妄的颠倒的梦幻行为，这就是造成人类心灵被物欲所束缚而不得自由的根本原因。人的这种意志不自由的状态，于今日的人们而言就是指其心灵受到了严重的污染，处于不断的烦恼与苦痛之中。因此，“人，总之一切理性动物，是作为目的本身而存在的，并不是仅仅作为手段给某个意志任意使用的，我们必须在他的行动中，不管这行动是对他自己，还是对其他理性动物的，永远把他当作目的看待。”③从人类的心灵摆脱物欲的桎梏而得解脱与自由的角度而言，禅宗所主张的“万古长空，一朝风月”的人生境界，可以为人类寻得与确立一种人生的真正意义与价值，可以为人类的主体意识提供一种获得真实自我的途径，因为“禅在其本质上是了解人的存在之本性的艺术，它指出从束缚到自由解脱的道路，„„我们可以说，禅彻底而自然地解放了贮藏在每个人内部的一切能力，这些能力在一般环境中是被束缚被扭曲的，以至于它们找不到任何适当的途径来活动。„„因此，禅的目标就是要拯救我们，使我们免于疯狂与残废。这就是我说的自由，它使我们心中固有的一切创造性和仁慈的冲动得以任意活动。”④这也意味着，人们完全可以通过禅宗主张的融入自然，从而营造出一种参禅悟道的心境模式，在与大自然打交道融为一体的过程中，在参禅悟道的一瞬间，去寻得真正自我的①李泽厚：《李泽厚十年集 中国古代思想史论》，第270页，安徽文艺出版社。②贺麟：《论意志自由》，《哲学与哲学史论文集》第319页，商务印书馆。③ 康德：《道德形而上学的基础》第二节，《西方哲学原著选读》（下），第317页，商务印书馆。
④ 铃木大拙等：《禅宗与精神分析》第136页，辽宁教育出版社。
生存价值与意义，去真正体味刹那见终古，瞬间即永恒的禅机。人们之所以无法识得“青青翠竹，尽是法身；郁郁黄花，无非般若”的佛法真谛，乃在于人们的心境没有片刻的歇息与安宁，以始终烦躁不安的心绪，去观看大自然的山水风光，自然是体味不到自然风光中蕴含的无尽禅机，更无法使得自我的心绪有所改善。而这一切的关键，都在于个人的自我心境是怎样一种状态。大自然风光可以随着个人自我心境的变化而变化，个人自我心境的不同也可以营造出不同的自然山水风景，这也就是“境由心造”。
这种“境由心造”而形成的内在体验与外在景物相协调的禅景合一的状态，体现了禅的奥妙在于转变人类意识对于人生价值与意义的态度，从而净化人类的心灵，最终达到在人生的日常生活中去体味与欣赏禅的玄妙：“是以解道者，行住作卧，无非是道。悟法者，纵横自在，无非是法。”①这种禅机遍布于人生日常生活一举一动之中的主张，既没有让人们脱离人类社会而另去寻觅净土与乐土，而是体现了“在生活中了生死，在了生死中生活”的禅法真谛；同时，正因为人们的意识经过了禅机的洗涤，有了禅门妙法的净化，从而自我内心深处便有了一个真正自我的主宰，这就是脱离了物欲桎梏与束缚，而确立了真正意义与价值的自我主体，这在禅宗之中被认为是解脱悟道的自由自在的体现：
问：如何得自由分？师曰：如今得即得。或对五欲八风，情无取舍，悭嫉贪爱，我所情尽，垢净俱亡。如日月在空，不缘而照。心心如木石，念念如救头。然亦如香象渡合，截流而过，更无疑滞。此人天堂地狱所不能摄也。夫读经看教，语言皆须宛转归就自己。但是一切言教，神祗如今鉴觉自性，但不被一切有无诸境转，是汝导师。能照破一切有无诸境，是金刚慧，即有自由独立分。若不能恁么会得，纵然诵得十二韦陀典，祗成增上慢，却是谤佛，不是修行。但离一切声色，亦不住于离，亦不住于知解，是修行读经看教。若准世间是好事，若向明理人边数，此是壅塞人。十地之人脱不去，流入生死河。但是三乘教，皆治贪瞋等病，祗如今若有贪瞋等病，先须治之，不用求觅义句知解。知解属贪，贪变成病。祗如今但离一切有无诸法，亦离于离，透过三句外，自然与佛无差。既自是佛，何虑佛不解语。祗恐不是佛，被有无诸法缚，不得自由。以理未立，先有福智，被福智载去，如贱使贵。不如先立理，后有福智。若要福智，临时作得。撮土成金，撮金为土，变海水为酥酪，破须弥为微尘，摄四大海水入一毛孔。于一义作无量义，于无量义作一义。②
这便是禅宗所主张的获得了人生解脱与自由的理想境界，在这种自由的人生境界之中，外在世界与物欲对于人类的腐蚀依然存在，但人们的心灵却不再为之污染，心灵也再不会烦恼与痛苦不堪，因为人们在经历了禅的净化之后，在体悟了禅的玄机与奥妙之后，原先被污染的心灵有了彻底的清理与净化。并且人们的心灵在有了参禅悟道的体验后，自然会在自我内心深处确立起一种具有主体意识的价值观念，这一价值观念可以让人们为自己的心灵作主，而不是随波逐流，为外在的花花世界的纷繁芜杂的现象所迷惑。尽管人们在此时仍然要面对外在的人生与世界，而不是将个人的心识与人生、社会完全孤立起来，但由于人们有了一个主体的意识，就不会被各种现象所束缚。从禅宗关于人与自然所证得的禅境合一的理论中，可以看出禅宗并不主张自我内心与外界的绝对封闭，因为“老空守着枯寂的心，绝对不使之放出于外，或绝对不许外间的东西钻入此心，亦非意志自由之道。必须有时故意使此心放出，故意忘掉自己，或故意将此心放开，让外物自己闯进来，然后将此心收回，将外物赶走。使此心的内容更见丰富，使自己的人格更为扩大。对着大自然欣赏艺术，钻研深邃的学术，过庄严神圣壮烈的宗教生活，„„均可以使此心暂为放出，忘掉我们自己的小我，而结果可以使此心更为高洁丰富，使自己觉得自己更超脱、更伟大、更自由。简言之，使此心放
① 《大珠慧海禅师》，《五灯会元》卷三，上册，第157页，中华书局。② 《百丈怀海禅师》，《五灯会元》卷三，上册，第135—136页，中华书局。于悠久高明博大之域，也就是求放心的一个法门。”①禅宗人生境界的主张，其实与这种“求放心”而达到人生自由的理论有着一致处，因为禅宗关于参禅、悟禅机的三种境界，即“见山是山，见水是水”，“见山不是山，见水不是水”，“见山还是山，见水还是水”的阶段，与“求放心”的“由心之自在自守，经心之自外自放，而回复到心之自在自为”②的理论互为辉映，这也显示了禅宗人生境界理论对于当代人类心灵的启迪作用，人们完全可以在经过了参禅悟道的心灵净化之后，以个人的经历去体味禅门历代相传的“万古长空，一朝风月”的人生境界，再以这种人生境界为指导，落实到自我的人生实践之中。这也意味着人们只要获得了自我主体的意识与价值，就可以在人世间自由自在地生活。因此，人们的心灵能否获得自由与解脱，其实质仍然在于心灵的境界，心灵得不到解脱就是心灵被污染的状态，而当心灵摆脱了物欲与功利的束缚，也就得到了自由。从禅宗倡导的“万古长空，一朝风月”这一人生境界而言，它很好地处理了个人本净心性与日常生活的关系，也就是说禅宗倡导的禅景合一的人生境界，是具有时代气息的人生智慧理论，可以使人们在不封闭自我的环境中完成人格的提升，清除心灵的污垢，还心灵以本来面目，从而营造出一片自由自在、由自我作主的精神天空。① 贺麟：《论意志自由》，《哲学与哲学史论文集》第320页，商务印书馆。② 同上。
文/李万进（四川大学哲学系）
第三篇：佛学
佛学
佛教发源于印度，迄今将近有二千五百年的时间，传遍了世界每一个角落。由于时间的长久和地域的广阔，难免或多或少改变了它原有的面目。这种面目的改变，有的是为了适应本身的生存与发展而形成的自然变异；有的则是后世人们不明究竟，人云亦云。
第一佛教是智信而非迷信
在还没有讨论到本题之前，我们要对「智信」与「迷信」先下个定义。简单的说；凡不是经过慎密的思考与明确地观察之前，就盲目信仰的就是「迷信」。反之；凡是能经过「慎思」、「明辨」的功夫，才去信仰的就是「智信」。而现在一般人，在指责佛教为「迷信」之先，只要看到佛教一些肤浅的表面，或听到一些「先入为主」的谣言，就一口咬定佛教是「迷信」，其实他自己的脑海里存有多少智能与思想呢？没有深入探究，未经明确地观察，就盲从附和别人的话，他本身早就「迷信」了——迷信他人的胡说。释迦牟尼从不强迫弟子们盲从的信仰，同时鼓励他们发问。而外教的经典则是绝对的真理，不容辩驳，否则就是冒渎神。佛认为一个人不可以因为「他是我们的导师」而就对他所说的话深信不疑，而要求弟子们要依法不依人，佛教不认为怀疑是罪恶或愚蠢，反而认为怀疑是达到觉悟的途径，「大疑大悟，小疑小悟，不疑不悟。」正可说明这种实事求是的精神。所以梁任公先生说：「佛教乃智信而非迷信。」
第二 佛法是科学而非反科学的
孙先生说：「佛学是哲学之母，研究佛学可补科学之偏。」换句话说佛学不但合乎科学，而且可以对科学补偏救弊，改正科学研究的错误。在这儿我想随便举出几个大家容易了解的例子，来说明科学和佛学并不冲突，因为他们的目标都是在追求「真相」和「事实」。
（一）佛教的宇宙观
从前天文学家们有人假定宇宙是有穷尽的，有边际的，后经哥白尼和伽利略等人，力斥其说，为此；他们差点把老命葬送。但宗教的权势终于阻遏不了科学的证据，地球只是宇宙无数星球中的一个小角色而已，而且它不但会自转同时还会绕着太阳公转呢，现在我们来看看佛教所描绘的宇宙伟大组织，跟现代科学所叙述的不谋而合（甚且有过之）。
佛教以一千个太阳系为一个「小千世界」，以一千个小千世界为一个「中千世界」，再以一千个中千世界为一个「大千世界」。每一个大千世界称为一个「佛国土」（佛所教化的地区）。那么一个佛国土共有多少个太阳系呢？包括一千的三次方，即1000，000，000个太阳系，相当于天文学中的一座星云。（一个恒星由一群行星、卫星环绕着，构成一个系统叫做太阳系。如我们的太阳，周围就有地球、水星、金星、火星、木星、土星、天王星、海王星、冥王星等九个大行星，及廿七个卫星，和一千一百多个小行星）。而宇宙中到底有多少个佛国土呢？我们仅就「阿弥陀经」中所说的：「从是西方过十万亿佛土，有世界名曰极乐。」来说明就够了，就是说从我们地球到西方极乐世界就有十万亿个佛国土那么多，宇宙的浩瀚，由此就可见一斑了。所以释迦牟尼说：十方虚空无有穷尽，这句话就是告诉我们，在太空中有算不完的星球，太空是没有边际的。欧洲文艺复兴以来，伽利略用望远镜观察天空的群星，天文学才逐渐地进步，一直到今天，我们才稍为了解太空的广大无边，才了解我们的地球只不过是太阳系中的一个小行星而已，而太空中竟然有算不清的太阳系，有千千万万无数个太阳。但是在二千五百年前，释迦牟尼没有望远镜，却已经告诉我们太空的无边无际，而太空中的星球更是不可计算。（佛以「不可思议」来形容，意即不但不能计算得完，而且简直连想象都无法推测。）不是一个具有伟大深邃智能的先知先觉，描绘不出这样伟大、神秘、浩瀚的宇宙真象的。
(二）一杯清水有八万四千个众生
佛说法的时候，曾经明确地告诉我们，宇宙众生是不可数的，是不可想象的，除了我们所住的地球有众生之外，宇宙中无数的星球中也有众生存在；除了我们用肉眼所能见到的众生之外，还有许多我们用肉眼看不见的众生。他曾指着桌上的一杯水说，这一杯水中就有八万四千个众生存在。（当然「八万四千」在佛经中表示数目很多的意思。）今天随着科学的进步，科学家已经不敢否定宇宙其它星球中可能有生物存在。但我们相信总有一天科学家们会再一次地证明佛教假设的正确。（宇宙中尚有无数的众生存在。）而今日在显微镜底下，一杯水中的微生物何止千万？二千五百多年前，释迦牟尼不用显微镜观察就能说出这样合乎科学的事实，能不使我们钦佩心服？
第三 佛教是慈悲不杀生的
时常在报纸上看到：「菩萨生日，善男信女杀了一百多头猪公祭祀，表示他们的诚心。」不禁摇头叹息。有时在街头看到观世音菩萨面前，供奉着一条张嘴露齿、吐破毛光的大猪公，也忍不住要苦笑。谁都知道「不杀生」是佛教基本禁戒，佛教主张众生平等，对于弱小的动物施救放生都来不及，怎么可能再加以残杀呢？佛教是主张轮回学说的，凡是没有得到「觉悟」的众生，都要在生死苦海中轮回不止。因此；除了今世之外，人还有千千万万的过去世，换句话说在过去世中，我们曾经有过千千万万的父母、兄弟姊妹、邻居、朋友、师长，但是由于我们还没有得到真正的觉悟，没有智能了解这些，所以不明白。如果今天我们随便杀害动物，可能就杀害到我们前生的父母、兄弟姊妹等亲戚朋友。所以佛教不杀生。（这也就是佛教吃素的理由之一。）当然有些人要反问我：「你又怎么知道的？如何去证明呢？」回答这个问题，首先要请诸位看下面一段对话：甲：「请问有没有风？」乙：「当然有。」甲：「那么请用颜色、形状，来指出这个风给我看好不好？」乙：「这是不可能的事。」甲：「你既然不能指出这个风给我看，那么意思就是说没有风这样东西了？」乙：「不，风虽是用手抓不住，摸不到，但风还是有的，只是我不能把风指出来给你看吧了。」在宇宙中有许许多多的事实虽然我们不能指出直接有力的证据来证明，但我们并不能否定它的存在。再者，今天的科学限于本身的成就，尚不能解答的宇宙现象更是不计其数。而森罗万象、错综复杂的宇宙人生，难道又是一般人所能轻易了解的吗？释迦牟尼早就看穿了这一层道理，所以他对弟子们说：「我是真语者，实语者，不诳语者。」他希望佛弟子尽量去研究、了解可能被了解、被解释的部份，剩下的就只有暂时相信佛所说的了，因为有些道理不是用语言、文字所能解释清楚的。所以佛典上才有「如人饮水，冷暖自知。」的话。能够正确而清楚地了解过去世的情形，在佛法上叫做「宿命通」，这种能力（神通）是要经过努力修行才能得到的。对一个瞎子说这世界是多么桃红柳绿，他懂吗？对一个白痴说某某人就是他父亲兄弟的儿子——也就是他的堂兄弟，他能够了解吗？既然佛教是主张戒杀茹素的，因此；凡是常常杀生，用鸡、鸭、猪来拜拜的，同学们，记住！那绝对不会是佛教。
第四 佛教是积极乐观的
一般人批评佛教，总是说：佛教太悲观了，太消极了。为什么一般人会有这样的误解呢？我想这是因为：佛教揭示人生有生、老、病、死等痛苦；又说：「人生无常」。认为世界上的万事万物，都是因缘暂起的，都是瞬息万变的，所谓名、利、财、色都是虚幻的，因此劝人不要太过「执着」——即爱恋不舍。佛教亦认为「多欲为苦」，欲望太多，常是痛苦和烦恼的根本。因此劝人要知足少欲，每一个人都要衡量自己的才力以决定欲望的多寡，自己的才力不够，却整日空思梦想，岂不是自惹烦恼？但，请记住，佛教并没有要我们「绝欲」，而只说「少欲知足」。过分地节省，以致伤害自己的身体，是佛所反对的。他自己在廿九岁出家以后，就曾经依照当时外道的苦行办法，瞎炼盲修，每天祗吃一颗米，一粒麻，搞得骨瘦如柴，体力不支，结果并没有达到他所希望的觉悟。最后佛才了解虐待自己的身体，并不是达到解脱之道的方法，身体虽然不是真实的，总有死亡的一天，但修行却用得到身体，身体不健康，既不能思考、推理、也不能打坐，禅定。「少欲知足」就是一种「中庸之道」，四十二章经里，第三十四章有这么一段记载：佛问一个未出家前喜爱弹琴的和尚说：「琴的弦如果太松，拉得出声音吗？」「不能。」「如果弦调得太紧呢？」「弦会断了。」「如果弦调得恰到好处呢？」「就可以拉出各种美妙的乐音了。」所以佛教并不是「今朝有酒今朝醉」的纵欲主义者，也不是故意挨饿受冻的自我虐待主义者。佛教的「少欲知足」乃是达到幸福快乐的「中道」主义。（即不矫枉过正，中庸适中之意。）再谈到佛教不是消极和悲观的问题吧！佛教劝人要了解人生无常，生命短暂的道理，叫人不可浑浑噩噩，不要等闲白了少年头，这样人们才会爱惜光阴，努力去做一番有益世道人心、自利利他的工作。佛教认为「四大皆空」。四大是指的地、水、火、风，这四种是一切世界和身体赖以成立的元素，故名之为四大。细言之：地是物质的固体，水是物质的液体；火是物质的暖性；风是物质的动性。就人的身体而言，皮肉筋骨是属于地大；精血涎唾属于水大，体温暖气是火大，呼吸运动是风大。人的身体就是由这「四大」元素组合而成，亦将因「四大」之分离而消灭，人根本没有一个真实的本体存在，所以说「四大皆空」。因为「四大皆空」，所以说「无我」。有些读者又搞胡涂了？明明我在这儿，怎么说「无我」呢？诸位，所谓「我」只不过是上面所说的地、水、火、风四种元素暂时聚合体。而人的细胞每一秒钟都在不停地新陈代谢，换句话说一个人时时刻刻都在「脱胎换骨」，那么是前一秒是「我」呢？还是后一秒是「我」？（时间像瀑布找不出一点是「现在」。）或许有人说会「思想」的才是「我」，可是人的思想是剎那生灭，迁流不息的，又像海浪，前仆后继，前一念未灭，后一念又生起了，在念念不息中，到底前一念是「我」呢？还是后一念是「我」呢？（所以人的观念一直在改变，思想一直在迁换，昨天以为对的，以为好的，但今天你却认为是错的，是不好的。）因此；从「身体」和「思想」中根本找不到「我」的影子，所以说「无我」。佛教讲「无我」，并不是要人自暴自弃，错以为反正「我」没有了，胡作非为又有什么关系？反正「我」是假的，努力又有什么用呢？存有这种观念，其实是大错而特错了，佛教讲「无我」的道理，就是希望人们了解，一般世俗的人所认为真实的「我」，其实是四大暂时聚合的假相，总有一天会因四大散坏而衰老死亡的。因此不必要汲汲于名利的追求，不必与人斤斤计较，要以宽让容忍处世待人。唯其有「无我」的认识，才能牺牲小我，完成大我，对义之所在，才能赴汤蹈火在所不惜。一个人能做到「无我」，他就不会损人利己，不会假公济私，能拋头颅，洒热血去做救国救民的大事业了。所以佛教是以「无我」、「看破一切」为手段，去达到他服务社会，造福人群的目的。因为如此，他再也不会有名枷利锁的羁绊，能得到真自由、真自在，再也不会有患得患失的烦恼了。
第五 佛教不是逃避现实的
有人看到许多和尚都是索居山林，埋名隐姓地潜修苦炼，似乎对社会一点也没有贡献，就指责佛教是逃避现实的。其实这也是似是而非的论调。佛教是主张「悲智双修」的，单有救人救世之「悲」心，而无真才实学的「智能」还是没有用处。（有仁心拯溺，却不懂得游泳，有何用处？）因此真正的大乘修行者（乘是船的意思，船的大小决定载人的多少。大乘以「兼善天下」为目标，小乘以「独善其身」为目的。）隐居潜修，只是为将来弘扬佛法，普度众生作准备。（就像科学家们，苦心孤诣地，一天到晚躲在实验室中研究一样。）其实不只是出家人如此，在家修行的居士们也是要「福慧双修」的，不只要为自己将来的「幸福」打算，也要学习磨炼弘法济众的「智能」。以下我只想举出一位沟通中印文化的高僧——玄奘的故事，来说明佛教并不是逃避现实的。玄奘，俗姓陈，名袆，河南偃师人，生于隋文帝开皇十九年。他家是个书香门第，祖父是北齐的国学博士，父亲做过隋朝的江陵县长。玄奘出家后，人家推荐他当长安的一间大寺院——庄严寺的住持，但他婉拒了。他当时看到国内的佛经太少，而且义理晦涩，不能令人心服。于是发誓要：「舍命西行，求取佛法，来宏化中土，不仅要大量译经，而且要解决今日佛法上的症结，替我国文化，作一件神圣伟大的工作。」玄奘在唐太宗贞观三年，开始了他多彩多姿的求经生活，他走过炎热沙漠，翻过崇山峻岭，经过九死一生才来到印度。玄奘在释迦成道的菩提树下大哭印度佛教的衰微，立志要努力精研佛法，后来在曲女城大会中，一席宣告（即真唯识量颂）震得全印度小乘的教徒哑口无言。玄奘饱受各国国王的尊崇礼待，大家为了争相引请他去讲经，甚至不惜大动干戈。就在「功名富贵」达到最高峰的时候，玄奘却决定要回国了。他当时对他师父戒贤大师所讲的话，二千多年后的今天，我们听了还是不禁要万分感动：「师父，我求学的目的，不是为了个人的幸福和才学，如果仅仅为了这些，我就不会冒着生命的危险了。现在我已在贵国学到了不少东西，应该回国去传道，解救苦难中的同胞，如果我久留不归，我就对不起苦难的同胞了。」这是何等抱负！何等胸襟！这才是顶天立地的男子汉！这才是堂堂正正的中国人！这种伟大的精神，值得同学们效法啊！在张起钧和吴怡先生合着的「中国哲学史语」书中，对玄奘有着这么一段的评语：「这一代的高僧，一半生涯在求经，一半生涯在译经，他有着游历家的多姿生活，有着宗教家的殉道的精神，有着思想家的救世热情。他为了佛教，为了中国文化，为了世界人类，贡献了他的一生，如今已心安理得地离开了人世。他手中的笔掉落了，他的那颗心停止跳动了，但他在沙漠中印下的足迹，却永远留在人类的记忆里，他一手翻译的千卷经书，也永留在中国文化的宝库内。」谁说佛教是逃避现实的？谁说佛教是消极、悲观、厌世的？
第六 佛教否定宿命论
什么叫做「宿命论」？简单地说就是人一生的吉凶祸福，都是前生注定的，不是人力所能改变的。再简单一点说，相信「宿命论」的人，就是「听天由命」的意思，以为一切都是命中注定的。很多人有这样的思想，很多的宗教也有这样的主张。他们以为：命中注定考不取大学，就是再努力也考不取；命中注定不会穷，骄奢浮华，再挥霍也不会穷。佛教却彻底地反对这种论调，肯定有一分辛劳，就会有一分收获。套用佛家说的话就是「功不唐捐」——意思是说努力不会白费的意思。佛教认为一个人未来的前途，都是一个未知数，其好坏由自己现在的作为而决定，自己的前途掌握在自己手中。没有所谓命中注定考不取大学的，自己肯努力，大学之门永远为你敞开；也没有命中注定富贵的，奢侈浪费，不知持盈保泰，不知开源节流，最后一定落得贫贱下场。所以佛教不是「宿命论」者。这里还想再讨论的是佛教对于「因果报应」的说明。虽然我们经常听到的是「种瓜得瓜」的说法，但佛教的因果说，详细一些，应该说是：「因缘果报」。那就是说佛教在因与果之间，十分重视一个「缘」字。什么叫做「缘」呢？「缘」有什么作用呢？比如说我们种下了一颗瓜子在地下（因），但如果没有日光、水份、肥料、或人工的辛勤培育（缘），它就会影响到种子的萌芽、茁壮、和开花结果了。因此假若一个人前生虽然种了善因，但他今生若不继续修持，行善以为助缘，就会影响到善果的成长，也不见得会有丰收。（惟所作的善因并不消灭。）假若一个人前生做了坏事，他如果今生能改过自新，反恶为善，就可能不会招受恶果了。朋友们看到这里，一定会有怀疑发生，那就是：一个人做了坏事，如果能反恶为善，就「可能」不会招受恶果，而会反问我说：「那不就是说，他仍然『可能』招致恶果吗？」这里我要打一个比喻来解释：一个人如果吃了毒药，送到医生那儿救治，这僧人的下场也有两种：一种是化险为夷；另一种是死亡。为什么这个人吃了毒药（恶因，比如做坏事），送到医生那儿医治（善行，比如做好事），却也「可能」死呢？回答这个问题不是三言两语所能解释得通的，这最少牵涉到三方面：
（一）他中毒的深浅。（做坏事的多少，犯的罪是那一类等等。）
（二）他送医的快慢。（悔悟的迟早。）
（三）救治的得法与否。（行善的多少，行善的种类与以前所造的恶因之间的关系。）以上这三点都可以决定这一个人是否会招致「恶果」。不过在这儿我要请同学们千万不要误会，我这个比喻是不得已而说的，目的在帮助大家了解因果的真义而已，诸位千万不能钻牛角尖，因为所谓「比喻」并不「等于」事实，祗能说是「相似」而已。佛教的因果说，纵横无穷的宇宙人生，包括无尽的空间和时间，其中的错综复杂、千头万绪，除了具有真实智能（佛教称作「般若」）的觉悟者之外（如佛、菩萨等），平凡的我们还不能窥其奥妙的。就好象拆开一架电视机，里头的线路千条万条，除了专门的技术人员之外，谁能看得清楚？又有谁能够了解呢？因此我的比喻不能涵盖万千的因果关系，就像一条腾空而下的大瀑布（佛教谓之「因果大相续流」），又怎么可能从中截下一段来观察，来说明呢？好了，底下我想说明的就是这种「前世做坏事，今世虽努力行善，也可能招致报应」的问题，佛教对此持何种态度呢？佛教对此所抱持的态度是：
（一）继续更积极地行善，因为这些善行仍然在来日会有美满的收获，千万不能灰心。
（二）对这种不可能改变的「恶果」（佛教称之为「定业」），佛教安慰人们要勇于忍受，因为君子敢做敢当，既然做错了事，如同犯了法律就要安心、忍耐地接受处罚，怨天尤人或蓄意逃避，都是弱者的表现，都是一种不敢自我负责的行为。（这一点常被世人误会为听天由命，其实是大错特错的。）
（三）要从这些痛苦的报应中，切实地反省，从此更加地谨慎小心。知道因果报应丝毫不差，就要「勿以善小而不为，勿以恶小而为之。」（这一句是刘备临死前对他的儿子说的，用佛教的话说，就是「诸恶莫作，众善奉行。」）因此；佛教的人生观是积极向前的，对于以往做错的要勇于认错，安心忍受，藉以磨炼人格节操。同时为了来日的快乐与幸福，只有努力奋发，千万不可消极、泄气、或自暴自弃。最后要谈的是：为什么有人今生行善，却反而潦倒不堪？或濒临不幸？而一些坏人终生做恶，却反而逍遥自在，富贵命长的问题。「善有善报，恶有恶报，如果不报，时候未到。」这句话已经很明白地告诉我们「如果不报」，只是「时候未到」罢了。行善而遭恶报，做恶反遭善报，并非「因果报应」脱了轨，失了真，而是这个行善的人以前曾做了坏事，到了这一世就先尝到了恶果了，而他的善行却要在来日才能有善报，同理，行恶而报善者亦然。佛教又认为因果报应，有的是今世做今世即报，有的却要经过一世或好几世才能有所报应的。这是为什么呢？请看举例说明：
（一）今世做今世报应——如种蕃茄一个月就能收成了。
（二）今世做经过几世以后才报应——如种苹果、葡萄要经过几年以后才会有收成。古人说：「善恶终有报，天道本轮回，不信抬头看，苍天饶过谁？」朋友们，记得「法网恢恢，疏而不漏」的话吧？一切恶事就是芝麻小的坏事也不可以去做，因为一个小小的癌细胞，可能就会攫去你的宝贵的生命，带给你极端地痛苦了呀！
第四篇：佛学基础知识
一、业的定义
古印度语称为竭摩，梵语（Karma），巴利文（Kamma），中文翻译为“业”。业有三种含义：一者、造作；二者、行动；三者、做事。在佛陀未出世之前的古印度，人们对业的解释为“做事情”。他们认为因为有欲故有种种的欲向与欲望，我们的意念就有意志与方向，因为有欲向就会造业，有业故有果报。佛教用语中的“业”特别有“造作”之意。我们起心动念，对于外境与烦恼，起种种心去做种种行为。行为可分为身，口意用身体去做，用口去讲或心里在想，这些都是行动，称为造作，也称为业。这样的一个造作过程，就会招感到将来的果报，从果报来看它的原因，就有所谓业的因；从业的因到业的果报，就有所为的业力，既是说由业力与外缘配合形成果报，就是所谓的业力。
1、业因：我们再造作时，所做的行为，以及所做的事，称为业因。然而真正的业因是烦恼，如果没有它,我们就不会造作，故烦恼才是造作（业）的真正之因。
2、业力：我们造作的行为会形成一股力量，将来使我们承受各种果报。比如说我们骂人一分钟，这一行为（业因）一分钟后就已消失，但他有力量存在着，到将来有因缘时，它就形成果报，此称为业力。业力本身没有控制者，没有主宰者，是行为本身形成的力量。比如说天下雨，大地自然被它淋湿，它有一股令草木旺盛的力量存在着；我们造作各种行为之后，自然会形成一股力量，将来我们就得要承受各种果报，此为自然界的现象。
3、业果：既是业报。我们过去造业，因缘成熟，就形成果报，称为业报。有了业因，就形成业力，但未必既有果报，因为业力形成果报，要依赖外在的因缘来引发，所谓因缘成熟，既是业力（一般人所说的业因）与众缘配合，而形成果报的；如果没有众缘，就不可能形成果报。故经中常说：“若经千百劫，所作业不亡，因缘会聚时，果报还自受。”这是佛教中一个很著名的偈语，它的意思是：我们所做的行为（业因），形成了业力，它需要众缘来引发，才会形成果报。如果业因没有形成果报，它的势力可延续到千百劫之久，等到因缘会遇成熟时，我们必定要承受那个果报。
二、业的分类：业可分为很多种类。
1、以身，口，意三业来分。
①身业：身体的行动是一种造作，故身体的行为就是身业。
②口业：用心驱使口讲话，是一种行为造作，故讲话是口业。
③意业：我们的思想，也是一种造作，故驱使心去思维事物，就是意业。身，口，意三业的真正造业的主因是意，也既是我们的心。故有身，口 业，必然会有意业存在，有意业未必有身，口业。
2、以业的性质来分。
①善业：我们造作的一切行为，事情，将来会形成好的果报。
②恶业：我们造作的一切行为，事情，将来会形成恶的果报。
③无记业：我们造作的一切行为，它不是善的，也不是恶的。比如走路，扒痒，这其中无善亦无恶，那只是你身体痒，就很自然，很习惯的扒了一下，这就是无记业。有人说无记业没有果报，这是不正确的，大乘佛教认为，无记业是有果报的，比如说，在一起飞机意外失事的事件中，当时机师并没有生起杀害搭客之心，但是当一些搭客在命终时，可能生起嗔心，怪罪於机师，认为这是他的疏忽所致，将来那位机师就可能要受到果报。善恶是指我们的心起善或起恶心而言，但有时候并非完全如此。我们有时候会
因为愚痴而起善心造恶业。比如说，有人病的很痛苦，你起善心杀了他，杀人是恶业，以后要受恶的果报但你却以为帮他脱离苦海，解脱了。依佛教的因果业报来说，这只是使他要受的病苦，延迟到下一世罢了。所以善恶业有时候并不因为我们的心是善或恶，而是要以果报来决定才是最正确的！
3、以共业与不共业来分：
①共业：我们造一些业，互相影响，关系密切，大家一起受果报，称为共业。
②不共业：我们造一些业，只影响个人的身心，个人受报，称为不共业。每个人的身心都是不共业所形成的果报，比如我们内心的思维，别人是不能和我们共同享用的；有比如我们共用佛堂来听闻佛法，同住在新加坡等，此皆是我们的共业。但共业中有不共业，比如新加坡人有不同的家庭，每个人享用自己的家庭物资，享受自己的家庭生活，这就是共业中的不共业，他们造了某些同样的业，共业组织家庭，就生活在一起，那就是共业。
4、以定业与不定业来分：
①定业：有些业的“果报”与“受报的时间”都以肯定，称为共业。比如杀人，果报是将来坠入地狱，称为报定；如果坠入地狱的时间也肯定，称为定业。如果坠入地狱的时间不肯定，称为不定业。在佛经中说,杀父母亲的业是逆罪，死后下一世必定坠入地狱，称为定业。
②不定业：有一些业的“果报”与“受报的时间”都不肯定，称为不定业。经常听说拜佛忏悔消业障，如果我们有深入经藏的话，就知道佛陀有三不能，其中一项就是“定业佛不能转”比如杀父杀母，定业不能转，今生死后必定坠入地狱，任有你怎样拜佛忏悔，都无法改变它的果报。但是不定业就不同，可以通过拜佛忏悔，修行来改变它。所以有许多人想靠忏悔来把一切的业消灭掉，这是不可能的。有些定业没办法转，一定要受报，那佛陀不是很差劲，没有能力吗?那也不是这样说，佛世时有一位阿 世王，他杀父篡位，后来忏悔皈依佛教，在他死后，坠入地狱，但是很快就脱离地狱之苦，这是因为他遇到佛陀，皈依三宝，求佛忏悔等种种善根因缘，是他的定业有如此的改变，但“坠入地狱”的这一定业一定是要受的。
5、以引业与满业来分：
①引业：我们造了某些业，可是今生死后到六道中的某一道出世，称为引业。
②满业：我们投生到某一道，必须要有一些业报，使这一生的业报完满，称为满业。我们今世做人，就是过去世造了投生到人道中做人的引业，但每个人的果报都不一样，所以除了引业之外，还有其他的业，这种种业与引业配合起来，才圆满我们这个人生，这些业报，称为满业。又比如我们造很大的善业，可升天，享受天上的果报；如果造了很大的恶业，也可使我们坠落到地狱中受苦，这就是引业，但坠入地狱的每个众生的业报有不同，此为满业。业的分类很多，现在只讲这些，它们之间都有关系，比如身口意三业，有分善恶与无记，就是说身业有善恶与无记，口业有善恶与无记，意业有善恶与无记。身业有共与不共业；口业有共与不共业；意业有共与不共业，它们之间都有关系。
三、业的活动：
我们造业后，来世要受果报，它们的活动过程是怎样的？其实，业的活动就是我们生死轮回的相续，我们日复日年复年的生活着，这就是业的活动。我们在受业报的过程中，又再造新的业因。比如说，我们有这样的身体，脑袋和思想，那是过去的业形成的；但是今生的我们仍然利用现世的身心继续造业，故我们的业报不一定是前世带来的，有些是今世做，今世受。比如说抽烟，今生通过一些因缘，你染上了烟瘾；但是今生也可能下决心把它戒掉，这也是业。所谓业是种种行为造作，然后引发其他的因果报应，所以学佛者不应该误会业是前世带来的，我们可通过修身，修戒，修心和修慧，使重业轻受，轻业消除。如有人认为生病是过去的业报，就不去医治，那就不对。我们今世可造业也可以转变业果，因为不是所有的业都是定业，有许多业是不定业，它是随着不同的因缘而转变相续下去的。我们的业如瀑流，并没有停止不变的业因，这句话怎样讲？有些人以为我们造的业因储藏起来不动，遇到了某一些原因，就形成果报，这是不对的！而是我们造了种种业行为之后，它们互相影响，一直产生变化，延续下去。如果影响他的外缘不够强，它的变化就很小，所以你就以为它不动；如果外缘势力强大，它就形成了一个大的果报。打个比喻：你小时候打死一只蟑螂，这个业有很多，一个是你的行为，一个是你与蟑螂的关系，更有你当时起的恶念--杀心。这个恶念延续下来到今天，一直在你的心中，但是你把它遗忘了。它一直延续影响扩大，使你将来会打老鼠，乃至以后会杀人。但是如果你造了一些善业，如持戒，忏悔等，它又会减小，甚至会消灭。我们眼前所见到的山河大地，屋子，一切花草树木等，都是过去业的活动所形成的果报。它显现在眼前，我们对它内心执著，又升起新的内心造作，以后它又会形成新的果报，所以说山河大地也是我们业的活 动与果报。
四、业的造作者：
业的造作者并不是单一的个体，并不是一个“我”再造业，它的主谋是五蕴当中的“行蕴”。这个“行蕴”就是造作的种种心。五蕴的“行蕴”当中包含着我们的种种烦恼，这些烦恼没有主人，烦恼本身就是烦恼，并不是有一个主人说他有烦恼，也不是有一个人有烦恼，当中没有一个“我”，他没有一个主宰者。假如我们有修行，断除一些因缘，那烦恼就没有了，故造业者实在是不可得。但是认为没有“东西”在造业也不对，它是五蕴当中的行蕴中的烦恼在造业。比如说天下雨，大地潮湿了，这是因为雨水弄湿了它，这当中没有主宰者使它潮湿。同样的也没有人在造业，而是烦恼驱使“业”向前继续活动。我们过去造种种的业形成力量（业力），加上过去与现在种种烦恼的引发，使我们所做的行为向前继续推动。烦恼本身没有主人，你今天有嗔心，但明天可能就没有。如果你有修行，嗔心就会消灭，所以嗔心没有主人。以佛法来说，它是五蕴法因缘生灭的相生相续的幻相，既是五蕴之间的种种法互相作用--相生互相一个接着一个的延续下去，就形成了幻相。好像瀑布形成这个例子：水一滴一滴的从高处相生相续地泻下来，就形成了一个我们以为“瀑布”的幻相。同样的，在我们五蕴身心相生相续的过程中，形成了一些幻相，因为我们有执著，我执，就以为有造业者，有受业者，而实际上业与制造者，只不过是因缘生灭的幻相。既是说造业者，受业者只不过是五蕴的生灭，也就是因缘的生灭幻相罢了。我们再以瀑布这个幻相来做比喻：有一个瀑布，下面有一块石头，经过长年累月的小滴冲击，石头变得光光滑滑的，你就会说瀑布把石头冲的光光滑滑的。同样的道理，里面并没有瀑布，只不过有很多很多的水滴连续的泻下来，经过了很久，石头就光滑了。并没有一个单一的个体使石头光滑，而是不知几千万滴的水把石头冲的很光滑。同样的道理，五蕴形成我们这个身心，而它又把我们向前推动，使得我们以为有人在造业。
五、业的止息：
修行解脱者，进入无馀涅盘后，他今生的果报身都舍掉，不再执取，以后再也不会在三界六道中受生，既是不受后有。业的止息并非把它完全灭除，这是断灭见；或是把所有的业果受完后，业才止息。正确的说法是当业没有烦恼为缘，将来的业果就不会生起。比如说，新加坡的蓄水池里有很多水，你家要装置水管，再开水龙头，自来水才会到你的家里来。如果没有这些设备，你家就没有自来水。在此比喻中，水管是外缘，蓄水池里的水是业因，业因没有外缘的引发，是不会形成果报的，此称为业的不生。我们千万别误会，以为解脱者把所有的业完全断除，而是他们没有烦恼为外缘，业果就不能生起。故经中说：此灭故彼灭，此生故彼生。此话之意是：我们现在的烦恼不生起，将来的业有也没有机会生。因为互相因缘作用，有因必须要有缘，缘不生，因就不会生成果报，所以此灭故彼灭。没有业果就不可讲有业因，因，果是相对的，没有儿子就没有爸爸，没有爸爸就没有儿子。比如我现在出家了，我不是爸爸，但是在座各位有孩子的，就是你孩子的爸爸，那你就有爸爸与孩子的因果。如果没有业果，业因就不可得。打个比方说：这里有一罐油，如果没用它来点灯，那就不可说它是灯的因，如果用它来炒菜，吃了就排泄出去，怎莫可以说油是灯的因，故没有果就没有因。一个人没有烦恼，那就不会受果报，过去所做的一切就不能称为业因。所以烦恼的止息，就是业的止息，并非断尽业因来止息业，也不是承受完所有业果来止息它。
六、业的自性：
佛法中所讲的“缘起性空”是最讲究的法。这句话之意是：一切法都是众因缘在生灭，它的本性不可得，起行本空，没有自性，不是永恒存在，是无偿的，这是万法的实相，就是空相。这个业也是万法，除了一些少数的无为法以外，一般的法都是业的作用。业是因为众生执著而有；我们迷惑，在这缘生缘灭的万法中执著而做种种行为与造作，使他向前延续，这其中一无所得，没有东西在生灭。一个有智慧的人去寻求业的生灭相，其实是不可得的，因为它没有一个完整的自相，自体，故业没有自性。
现在让我们来看看经论上对业的解说：
①、“诸业本不生，以无定性故；诸业亦不灭，以其不生故。”这句话之意是：一切业本来不生，只有迷惑者才看到业的生灭。比如我们从凌晨二点到六点，坐在森林里观察“雾”，我们看到朦胧的雾，观看它合适生灭？又比如我们把冰放在水里，冰慢慢的溶解，那它何时不见掉？我们不能够看不到冰就说它不见掉，它一刹那一刹那溶成水，当你看不到它的形状时，你说它灭掉。同样的，我们看到雾的形状时说有；我们看不到它的形状时说灭。如果我们真正坐在那寻找的话，是看不到它的生；同时等它“生”出时，在坐在那儿观察：早上阳光照到“雾”，你也看不到它的灭。只不过经过一个时候，你就会发现到看到有一个自体，自性的“雾”，就认定它在或不在，结果就发现它生，它灭。而实际上是没有“雾”在生，“雾”在灭。只不过是空气冷了，水分子慢慢的增加凝结起来，我们就看到朦胧的一片，你就认为“雾”“生”了。当阳光普照大地，空气热了，水分子慢慢蒸发，“雾”慢慢不见掉，你就认为“雾”“灭”了。就是这么一回事，里面没有“雾”。“雾”是我们给那片蒙蒙的水份一个名称罢了。所以业报也是如此，它没有生，因为没有自性；因为没有生，所以它没有灭。
②、“若诸世间业，从于烦恼出，是烦恼非实，业当何有实。”这话之意是：世间的一切业报都是由于烦恼而生，但它本身是不实在的；现在烦恼，待会儿就快乐了，明天又烦恼了。它是变化无常，不实在的。不实在的东西做出来的东西，怎么是实在的哪？因为业与烦恼幻生幻灭，所以我们才可证悟到解脱。既是说：如果业是实在的，我们就不可能解脱。因为业本身是如幻如化的生灭，它没有自性，是不实在的，没有人束缚你，一切都是我们迷惑，执著而认为实有，当我们把这个执著放下，我们就解脱，不会被这个业所转；如果业是实在的，有自性的，我们把执著放下的话，那么这个业还是存在，阿罗汉就不可能解脱生死了。
七、轮回之迷
我们对轮回产生迷惑的原因：
1、我们生不知来自何处？死不知往那里去？我们没有宿命通，不知道过去世怎样来？我们没有天眼通，不知道将来死了往哪去？结果我们生起一些邪见，胡思乱想，想出一套道理。
2、当我们还活着的时候，听到见到他人讲一些生前死后的事，因为我们本身没有体验，不知是要信或不信?不知是真还是假？
3、世间有很多宗教和学说，在解说人生的来去时，讲法都不一样，我们没办法判断谁是谁非，结果对这个轮回就迷惑，不知道是否有此事。
八．轮回的证据
⑴再生转世的记载：有些人能记得他的过去世，今生是从哪里转世而来，被人家报导出来；中国有这样的事，印度以前就有了，现在的西方也有这样的报导。
有一个人，他出生后还记得前生的父母亲、儿子；是某个地方的人；住怎样的房子等等。有些科学家，或好奇者带他去寻找，结果找到了。他的前世的儿子已经变成老公公，他说出那个人名字，小时候所发生的事情，结果证实是他前世的儿子，那些科学家以及好奇者都相信他。十多年前《海峡时报》曾经记载了一个女孩，她自称前世是埃及一个法老王的婢女，法老王死后，他是其中的一个陪葬者，她被关在金字塔里，不能出来，就死在里面。由于它记得法老王埋葬的金字塔的入口处，并且知道怎样开了，她带专家去试验，结果发现真的是如此。这就是再生转世的真实记载，这就证明了我们有前生。
⑵通灵的现象：既是灵媒，这些人能与死人通消息，这种现象证明人死后并不是什么都没有了。这些灵媒的神识可以离开身体，让死者上他的身讲话，这声音就是死者的声音，这证明人死后并不是一了百了，还是在活动中。
⑶天才儿童：他们生下来不必学习就有特别的能力。最近报道一个六岁的女童，他的父亲发现她有特别的能力，他放下电脑的工作，专心教导她，结果十二岁的她考上了大学，十六岁要考取博士学位，她的愿望是要当一名大学教授。一些天才音乐家，如莫扎特、萧邦等，有些小小年纪就会拉提琴，有些会作曲，他们的天份是前世的业带来的，是不需要学习就会的。
⑷催眠术：现在的催眠术很厉害，有一些人通过催眠后，可以讲出前生的一些事迹。一些心理学家对这些事情半信半疑，但经过研究，调查后发现真有此事，这说明每个人都有能力记忆起前世，因为他们在清醒时被现前的境界所转，所以没有办法回忆。
⑸宿命通与天眼通：一些有高深禅定工夫的修行人，可以用宿命通，知道自己或他人的过去世，或是以天眼通知道自己或他人的未来世。在印度的喜马拉雅山附近，有许多修禅定者能入很深的禅定，他们有宿命通，知道过去世与未来世，有些修禅者甚至能观察到八万劫以前的事情，他们相信有轮回，所以印度是世界上第一个相信有轮回的国家。
九、对业与轮回的误解：
佛教徒相信业、相信轮回，但对他们有误解。
⑴、有些人认为佛教的业与轮回，是释迦牟尼佛从印度教的修行者那学习来的，而事实上并不是。业与轮回是世间的真理，因为印度的一些外道先发现，他们演说出来，而释迦牟尼佛是一位觉者，自觉觉他，觉行圆满，觉悟这世间的真理，它所讲演的佛法也必定符和真理，外道把这业与轮回先讲演出来，佛陀也阐释业与轮回的道理，但这并不等于释迦牟尼佛所讲的业与轮回是向外道学习来的。
⑵、释迦牟尼佛诠释的业与轮回与外道所讲的不一样：佛教认为业与轮回是无作者、无受者、没有主宰，佛陀说诸法无我，故无造业与受业者；印度外道发现业与轮回的存在，但是却找不出原因，他们认为业与轮回有一个主宰者－－大梵天；而佛教认为业与轮回没有主宰，这只是世间自然的法则，以佛法来讲，既是“法尔如是”。⑶、业与轮回是假有的幻相，我们相信业与轮回，但千万别把它当作是实有，它是假有，因缘幻化而有，不实在的。这个业非常，非独立存在。“业非常”之意既是：有些人认为在百千万劫以前造一个业因，它可以储存不变，留到今世才受报，这就是“常见”。如果一个东西“常”，它就不会再变化，故业非“常”。“业本身不是独立存在的”此话之意既是：我们造了一个业，它并不是独立形成的，是众多的东西配合成的；即是我们造业时，并非只造了一个业，而是同时造了很多业。这些业之间互相为因缘和合而生成。所谓因缘和合，既是一个东西，并非由单独一个东西生起，而是由很多东西互相配合而形成的。业也是如此，既然是因缘和合，它不是单一的，不是独立一个存在的，它是由很多东西互相影响，因缘和合而形成的。比如：我们做了一个偷盗的业，人们往往会认为它是单一的行为表现，但是事实并非如此；它是贪心、有恶朋友、或是没福报，需要它，但又得不到，而造成要偷盗。业是不能断灭的，他一直向前延续，与不同的外缘作用，就有不同的转变。当它转变形成了果报，我们就要受报；它不形成果报，咱们就无需承受了。
第五篇：佛学论语
中国佛学禅语经典
1、人之所以痛苦，在于追求错误的东西。
2、如果您不给自己烦恼，别人也永远不可能给您烦恼。因为您自己的内心，您放不下。
3、您永远要感谢给你逆境的众生。
4、您永远要宽恕众生，不论他有多坏，甚至他伤害过您，您一定要放下，才能得到真正的快乐。
5、当您快乐时，您要想这快乐不是永恒的。当您痛苦时，您要想这痛苦也不是永恒的。
6、您什么时候放下，什么时候就没有烦恼。
7、每一种创伤，都是一种成熟。
8、狂妄的人有救，自卑的人没有救，认识自己，降伏自己，改变自己，才能改变别人。
9、您不要一直不满人家，您应该一直检讨自己才对。不满人家，是苦了您自己。
10、一个人如果不能从内心去原谅别人，那他就永远不会心安理得。
11、心中装满着自己的看法与想法的人，永远听不见别人的心声。
12、毁灭人只要一句话，培植一个人却要千句话，请您多口下留情。
13、根本不必回头去看咒骂您的人是谁？如果有一条疯狗咬您一口，难道您也要趴下去反咬他一口。
14、同样的瓶子，您为什么要装毒药呢？同样的心里，您为什么要充满着烦恼呢？
15、得不到的东西，我们会一直以为他是美好的，那是因为您对他了解太少，没有时间与他相处在一起。当有一天，您深入了解后，您会发现原不是您想像中的那么美好。
16、活着一天，就是有福气，就该珍惜。当我哭泣我没有鞋子穿的时候，我发现有人却没有脚。
17、多一分心力去注意别人，就少一分心力反省自己，您懂吗？
18、憎恨别人对自己是一种很大的损失。
19、每一个人都拥有生命，但并非每个人都懂得生命，乃至于珍惜生命。不了解生命的人，生命对他来说，是一种惩罚。
20、情执是苦恼的原因，放下情执，您才能得到自在。
21、不要太肯定自己的看法，这样子比较少后悔。
22、当您对自己诚实的时候，世界上没有人能够欺骗得了您。
23、用伤害别人的手段来掩饰自己缺点的人，是可耻的。
24、默默的关怀与祝福别人，那是一种无形的布施。
25、要了解一个人，只需要看他的出发点与目的地是否相同，就可以知道他是否真心的。
26、人生的真理，只是藏在平淡无味之中。
27、名声与尊贵，是来自于真才实学的。有德自然香。
28、永远扭曲别人善意的人，无药可救。
29、说一句谎话，要编造十句谎话来弥补，何苦呢？ 30、广结众缘，就是不要去伤害任何一个人。
31、沉默是毁谤最好的答覆。
32、对人恭敬，就是在庄严您自己。
33、拥有一颗无私的爱心，便拥有了一切。
34、来是偶然的，走是必然的。所以您必须，随缘不变，不变随缘。
35、慈悲是您最好的武器。
36、只要面对现实，您才能超越现实。
37、良心是每一个人最公正的审判官，您骗得了别人，却永远骗不了您自己的良心。
38、不懂得自爱的人，是没有能力去爱别人的。
39、不要因为小小的争执，远离了您至亲的好友，也不要因为小小的怨恨，忘记了别人的大恩。40、凡是能站在别人的角度为他人着想，这个就是慈悲。
41、说话不要有攻击性，不要有杀伤力，不夸已能，不扬人恶，自然能化敌为友。
42、因果不曾亏欠过我们什么，所以请不要抱怨。
43、大多数的人一辈子只做了三件事；自欺、欺人、被人欺。
44、当您手中抓住一件东西不放时，您只能拥有这件东西，如果您肯放手，您就有机会选择别的。人的心若死执自己的观念，不肯放下，那么他的智慧也只能达到某种程度而已。
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