是心是佛：佛教与心理治疗

第一篇：是心是佛：佛教与心理治疗

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是心是佛：佛教与心理治疗

文 | 申荷永

本文为济群法师为《佛学与心理治疗译丛》所做总序。

20多年前，1984年，我开始心理学和精神分析学习的时候，不仅遇到了高觉敷老师，他是把精神分析引入中国的主要学者，也遇到了南京栖霞山的圆湛法师，他启发与引导我做有关“禅与精神分析”的研究，那是我硕士论文的选题。

仍然记得当时在栖霞寺方丈室的情景，古朴的书橱中尽是佛教经卷，外边下着绵绵的秋雨，室内凝聚起一种特有的平静和安宁；圆湛法师谆谆启示，从唯识佛法解读“无意识”和“梦”之要义，以及心性与佛性之本质内涵。佛教与心理治疗，两者的融会与实践，在实践中体现其意义和价值，正是我步入心理学之门后便拥有的梦想。

2008年秋，济群法师在苏州西园寺主持了以“佛法与心理治疗”为主题的戒幢论坛。我在开幕致辞时提到这样一个故事： 1985年，高觉敷先生主编了第一部《中国心理学史》，但其中并没有关于佛教与心理治疗的专门内容。我当时曾问高觉敷先生，为什么不把佛教与心理学专列一章呢，难道佛教与心理学没有关系吗？高觉敷先生说，不是没有关系，而是太有关系了（高觉敷先生与弘一法师是朋友，深悉法理，并曾撰写过宗教与心理学的论文）。高觉敷老师接着告诉我，尽管佛教与心理学关系密切，但遗憾的是，心理学界中难得有人能胜任撰写这样的内容。高觉敷老师还补充了

在讲述了这个故事之后，我接着说：那么今天，佛教与心理治疗，作为第三届戒幢论坛的主题，也在普仁大和尚和济群法师的推动下成为现实。由济群法师主持召开此届“佛法与心理治疗”论坛，推动佛教与心理治疗的研究与结合，既是对佛法的弘扬，也是对心灵的启迪；必能造福众生，必能促进心理治疗的发展。

而徐维东策划此套以“佛教与心理治疗”为主题的“心理学译丛”，特别邀请了济群法师作为主编，也可看作是戒幢论坛之“佛法与心理治疗”的实际推进。

“佛教与心理治疗”，既可看作是学术的主题，本身也是社会的需要，其中也蕴含着文化心灵的涌现。毫无疑问，我们和我们的社会需要心理学，需要一种有哲学的深度，有宗教的高度，有文化的传承，有社会的责任，有专业的能力，同时富有心灵境界的心理学。这种心理学不仅是一种学术研究，不可能只是西方的传入，而有可能产生于佛教与心理治疗的结合。这也是我们心理分析与中国文化的追求与努力，也正是参与“佛教与心理治疗丛书”诸同仁的期望。

在西方，当我在美国和瑞士从事心理分析研习的时候，常听到人们说“荣格便是慧能的化身”。实际上，荣格的无意识探索，荣格的分析心理学体系，与佛法和佛教文化有着深切的渊源。20世纪20年代，《西藏度亡经》由卡孜•达瓦桑珠（Lama Kazi Dawa-samdup）和美国学者伊文思•温兹（W.Y.Evans Wentz）合作译成英文（The Tibetan Book of the Dead），荣格为其撰写了序言，并在此序言中坦称，他对于集体无意识的心理学研究，深受《西藏度亡经》的启发。这样一句：我是怕我们心理学界的人写出来的内容让佛教界的人笑话。

http://www.feisuxs/ 一部《西藏度亡经》，几乎是被荣格视为至宝，为其带去了“中阴得度”之理解无意识的契机。荣格称他常把《西藏度亡经》带在身边，认为自己许多富于启示性的观念和发现都要归功于这部西藏佛教经典，以及其中所包含的佛教心理学精华。从最近出版的《荣格与密宗的29个觉知》、《荣格与佛教》和《荣格心理学与西藏佛教》等著作中，我们都可看到这种相得益彰的功德。

弗罗姆与铃木大拙合著的《禅与精神分析》（1960），也是影响深远的著作。该书缘起于1957年的一次“禅宗与精神分析”对话与座谈，引起了国际心理学界对于禅宗佛学的兴趣和热情。实际上，整个西方的精神分析，以及广义的动力心理治疗、人本主义心理治疗和格式塔心理治疗，包括荣格，包括马斯洛、罗杰斯和弗洛姆，也包括拉康和比昂等，都深受佛教思想的影响。众所周知，我们的沙盘游戏治疗，也与佛法教理有着深刻的渊源。从1998年开始的“心理分析与中国文化国际论坛”，其中也包含了佛法与心理治疗之结合与发展的努力。

在以“佛法与心理治疗”为主题的戒幢论坛上，济群法师做了“慈悲与同理：论大乘佛教中的慈悲”的报告。对于济群法师的报告，我作了这样的点评：“济群法师的开示和演说，留住了时间（放在我们面前的钟表停止了走动），凝聚起一种理念，启发着无限的智慧。慈悲以菩提心为基础，这是济群法师说的，极具智慧与内涵。济群法师给我们所传达的是慈悲心与菩萨行，体用兼备，凸现圣者的品格与境界。”

在济群法师之后，我做了“慈悲与转化：心理分析与心理援助”的报告。这报告基于我们心理分析与中国文化志愿者团队，在四川震区心灵花园的行动和实践；自从2008年7月受明海法师之邀在柏林禅寺作了有关讲座之后，我们的心灵花园体系已被称为“慈悲疗法”。“无缘大慈，同体大悲”；慈悲中包含了我们心理分析所追求的心灵与转化。

在参与玉树心理救援的过程中，我曾去拜访结古镇禅古寺的洛卓尼玛仁波切，听其讲述面对灾难的心情和态度。洛卓尼玛仁波切告诉我，佛法修行，要在一心。“惟此心，惟此慈悲心，始能获得解脱„„解脱是一种智慧，由此超越轮回„„”实际上，以心理分析与中国文化为基础的心理治疗，也始终“以心为本”。“心病还须心药医”，此之谓也。

数年前，我与朋友前往苏州西园寺，去拜会济群法师。在西园戒幢律寺大雄宝殿的后面，有“佛即是心”四个大字，当你抬头仰望的时候，似乎能够听到海上观音与诸罗汉们如是的启示。随我同去的友人也在观望，问我应该从左还是从右来读这匾额。我说“‘佛即是心’，但也不妨读作‘心是即佛’（从左到右），功夫便在这‘是’字上。”

是心是佛，心是即佛；正如《观无量寿经》云：“佛心者，大慈悲心是。”以此作为“佛教与心理治疗”之“心理学译丛”的序言。

申荷永

2010年7月於天麓湖洗心岛

第二篇：什么是佛教

什么是佛教？

从“佛教”的字面意义上来讲，顾名思义，佛教是佛陀的教育，也就是佛的教导、佛的教学、佛的教诲、佛的教法。其定义是：佛教是佛陀对于九法界众生至善、圆满，以达究竟解脱的教育。或者简单地说，佛教是佛陀关于宇宙人生真谛的至善、圆满的教育。

佛教有三个极其重要的基本特征：

第一个特征是教育。所以，佛教不是宗教，也不是哲学，佛教的道理、学问超越世间哲学。世间哲学很难用科学方法去证明，而佛法如同科学一样，可以去证明，每个人可以通过佛法修行，从自己内心处证明佛教的一切真理。大彻大悟的人观一切万法，如同人眼观看太阳一样真实、清楚、明亮。

中国古代的“寺”，是佛法教育部，是国家行为的佛法教育机构。流传于东南亚的南传佛教，则承当着整个社会的全部教育任务，不仅是佛法教育，而且包括世间的一切基础教育。几乎所有的男孩，从小都到寺院出家学习佛法、语文、历史、数学等，成年后才还俗成家立业。所以，南传佛教的教育特征非常突出明显，并且一直保留、延续，没有变质。从正统、传统的佛教来讲，佛教的根本任务就是办教育，“寺”就是学堂，就是教育机构，其职能如同基督教、天主教的教堂一样。

第二个特征是至善，是回归生命本源意义上的纯善、至善。所以，佛教也不是科学，科学没有善恶，科学是双刃剑。如果没有约束、放纵地利用科学知识，则会毁灭人类，毁灭地球。佛教与科学不存在根本性的矛盾，佛教包容科学、圆融科学。科学越发展，越证明佛法所揭示的宇宙人生的真相是正确的，科学在不断证明着佛法。

第三个特征是圆满，也就是智慧圆满，没有缺憾。科学、世间哲学所揭示的客观规律是不圆满的，充满缺憾的。一个科学家曾说，人类所发现的科学知识如同圆的面积，而没有发现的科学真理则如同圆的周长，圆的面积越大，则周长越大，未知的领域越多。佛法就不一样，佛法所揭示的真理宇宙人生的真理是圆满无缺的终极真理。这令古今中外的大智慧者惊叹不已，仰望恭敬。

佛教博大精深，源运流长，它起源于印度，而光大于中国，自西汉哀帝元寿元年传入中国与中国固有传统文化相交融，在隋唐时期已形成中国文化的主流，两千年来，历代高僧倍出，佛门硕德不计其数。在人文历史上对伦理道德的提高，挽救世风民心起到了不可抹_灭的作用。至于修行证果，成正等觉，离苦得乐，圆成智慧，更是佛教的精义所在。

佛是智慧和觉悟的意思，佛教是让人们成就究竟圆满的智慧，以达觉悟宇宙人生的教育。我们首先看这个“教”字。“教”是孝的文化，它由“孝”和“文”组成。“孝”是会意字；上面是“老”字头。下面是“子”字，意思为祖先与子孙的关系，即祖先与后代为一体，是一不是二，“孝”是没有代沟的，祖先代表过去，后代表示未来，过去还有过去，未来还有未来，过去无始，未来无终，无始无终，本是一体。它竖穷三际，横遍十方，尽虚空遍法界，整个宇宙不过是一个“孝”字的扩展。“教”是孝的文化，教我们做什么？古圣先贤们的经典著作都是教我们如何做人；而做人的第一步即是从孝做起。

中华民族只所以五千年来能繁荣昌盛，中国传统文化只所以光辉灿烂历代不衰，实在讲与古圣先贤所弘扬的孝道精神是分不开的；可以说没有孝的文化就没有今天朝气蓬勃的中华民族，至善圆满地佛陀教育也不会在中华大地上掘然兴起，以致扎根开花，硕果累累。佛教传入中土，只所以能在我国发扬光大，是因为佛教的甚深微妙之法也是建立在孝道的基础上，东西方圣哲的心法是一不是二，此心同，此理同。

前面讲过佛教是佛陀的教育，教育我们做什么呢？它教育我们认识宇宙人生真理，教导我们如何把握自已，充实人生。教给我们人与人之间如何相处，夫妻、父子、朋友、家庭、单位如何能和谐美满，教给我们待人接物，持身处世，造命增福，修心养性等一糸列原理原则；教育我们断除迷惘烦恼，转迷成悟，离苦得乐以致自性回归净士，证入涅槃，叫我们知道生从何来，死向何去，为什么短暂的人生有这么多坎坷苦恼。它教导我们把形而上的道体与形而下的物象合而为一，明心见性，达一真法界，以至过活快乐，清净，安祥，自在的人生；它教导我们学习佛菩萨的伟大慈悲精神，以善法服利社会，以利他为正法指归，从而实现人性光辉的价值。所以佛教是至善圆满的教育，它包括了世间法和出世间法，其大无外，其小无内，竖穷三际，周遍河沙，那么它包括那些内容呢，这是我们下面要讲的第二个问题。

佛教由古印度的乔达摩.悉达多（被尊称为释迦牟尼或佛陀）35岁时创立，由于释迦牟尼的生卒年代说法有两种（参见释迦牟尼条目），佛教开始的时间也有两种不同的看法，一种认为是在西元前523年5月月圆之日，另一种认为是在前589年或前588年。当时释迦牟尼在菩提树下悟道，创立佛教，在其后的几十年中云游四方，度化了许多弟子，佛教影响逐渐扩大。

佛教与基督教和伊斯兰教并列为世界三大宗教。“佛”（或者佛陀）的意思是觉悟者，而“教”可以理解为教育，意为佛陀对大众的一种普遍而传承的教育。佛教重视人类心灵的进步和觉悟，人们的一切烦恼（苦）都是有因有缘的，“诸法因缘生，诸法因缘灭”。人和其他众生一样，沉沦于苦迫之中，并不断的生死轮回。惟有断灭贪、嗔、痴的圣人（佛陀、辟支佛、和阿罗汉）才能脱离生死轮回，达到涅盘（清凉寂静之意，即无有烦恼），释迦牟尼就在35岁时成佛，并对众人宣扬他所发现的真理。佛教徒的目的即在于从佛陀的教育（正法）里，看透苦迫和“自我”的真相（缘起法），最终超越生死和苦、断尽一切烦恼，成佛，或者成阿罗汉。

现代佛教可分为南传佛教与北传佛教二大传承，北传佛教又可分为汉传佛教与藏传佛教，因此又可分为三大传承。（详细的分类请参考佛教宗派。）南传佛教大致上就是上座部佛教，北传佛教大致上就是大众部佛教，包括大乘佛教（主要是汉传佛教），以及秘密大乘佛教或金刚乘佛教（主要是藏传佛教）。各传乘在佛教的根本教义基本上没有分别，在修行特色上与一些理论上则略有分别，以菩萨行理论的分别为最显著。

佛教目前主要流行于中国大陆（30%）、台湾(28%)、日本（71%）、韩国（23%）、蒙古（93%）等东亚地区以及泰国（94%）、柬埔寨（93%）、缅甸（90%）、越南（50%）、斯里兰卡（70%）等东南亚国家，在欧洲、美洲、大洋洲和非洲也有少量信徒。佛教徒人数有7亿多，占世界总人口的11%。

释迦牟尼死（入灭）后，弟子们整理出他的言行说教，通过几次结集，成为经、律、论“三藏”。之后佛教在古印度发展非常迅速，到孔雀王朝阿育王时，成为了国教，佛教得到了极大的弘扬。随著形势的发展，佛教修正并发展了释迦牟尼的学说，分化为18个部（有的说是20个部）。1世纪时产生了大乘佛教。

从孔雀王朝开始，佛教分别向南北两个方向传播。南传佛教（又称小乘佛教）主要影响泰国、缅甸、柬埔寨、斯里兰卡等地。北传佛教（又称大乘佛教）又分为两个支派，一个经喀什米尔到达新疆，在汉朝时传入中国，形成汉传佛教，后又传入朝鲜、日本以及越南；另外一支则主要在西藏地区传播，称为藏传佛教，后来又传入蒙古和中国东北等地区。

六道轮回：佛教认为一切有情众生都在天道、人道、阿修罗、畜生、饿鬼和地狱这六道里生死流转，无有止境。

四谛：根据佛教，佛陀一生所教的内容主要就是知苦与灭苦。四谛学说是佛教教义的核心。

苦谛：佛教认为人生在世，哪一个也免不了生老病死等诸多苦难。这些苦难不会因为人的死亡而结束，因为人死之后并不是彻底的消失，仍然会在六道中轮回不息，不论在天堂、地狱还是人间，苦总是存在的，只是程度不同罢了。佛教还认为，世间的万物都是变化不定的，没有永恒，这叫做无常。对众生来说，这种永无止歇的变化本身就是一种苦。

集谛：集谛是讲苦产生的原因。佛教认为世上没有无因之果，也没有无果之因。有情众生之所以会受苦，皆是由于在无尽的轮回过程中，在贪、嗔、痴这三毒的驱使下做下很多的业，这些业积累起来成为未来的苦因。

灭谛：佛教认为只要是在六道中轮回，就无法避免会受苦。有情众生要想从苦中真正的、彻底的解脱出来，只有脱离轮回这一个办法。

道谛：为了脱离轮回，必须进行修行。佛陀给出的方法主要为戒、定、慧三学。经过从四念处到八正道，一共三十七道品的次第修习，便可以达到涅磐，永远从轮回中解脱出来。

附录：佛教的基本内涵

为什么要谈这个题目呢？因为，现在有很多学佛多年的人，还不清楚真正的佛法是什么，其所涵盖的范围究竟为何。不仅在汉地有很多人不懂何为真正的佛法，在藏地也有同样的问题。除了一些僧人以外，一般的农民或牧民都对佛法的内涵不甚了解，认为只要能修佛塔、经堂或金碧辉煌的寺庙，或者念一点观音心咒，就是很不错的佛教徒了，但这些仅是做善事而已，不是学佛，也不是修行，所以，我们有必要对此略为说明

一、佛教的错误定义有些人认为，佛法是一种信仰。信仰也即信心，佛法当然是需要信心的，但如果因此而说佛法就是信仰的话，又显得过于简单了，由于信心仅仅是佛法的许多观念之一。佛教的基础和重点都不是信仰，而是智慧和大悲。佛法虽然提倡信仰，但除了佛法以外，科学也有对信心的要求。譬如，现代人提倡对科学要有信心，如果有人不相信科学的话，可能连飞机都不敢坐了。正因为相信科技，相信飞机能将人从出发地带到目的地，人们才会去坐飞机。无论做世上的任何事，都要有信心才能成办，而佛教所谓的信心，也就是如此，所以，认为佛教仅是一种信仰是不正确的，信仰不能等同于佛法。那么，佛教是哲学吗？也不是。哲学有西洋哲学、东方哲学等不同的类别，虽说其中的某些思想与佛教相似，但没有任何哲理所剖析出的深度，能达到佛法的层次，所以，佛教也不等同于哲学。佛教是科学吗？虽然佛教中的某些观点与科学相同，但也不能就此将二者画上等号。佛教是唯心主义吗？很多人认为，宗教是唯心主义，但这应该是针对西方宗教而言的。多数的西方哲学家都是唯心主义者，故而他们也将西方的宗教归入唯心主义的范畴，然而，佛教的思想与唯心主义是全然不同的，所以佛教也不是唯心主义。佛教有四个宗派，其中的经部与一切有部根本就没有唯心的论点，属于大乘的中观也没有唯心的主张，而同属于大乘的唯识宗则包含了许多不同的派别，其中仅有一派所讲的小部份观点与唯心主义有些许相同。例如，英国的经验唯心主义者贝克莱所主张的部分观点，就与唯识宗所说的：“境由心生，法由心造”表面上有些类似。罗素在《哲学问题》的第一章——“现象与实在”里，也对贝克莱的观点进行了剖析，并从中发现，要完全扳倒贝克莱的主张，还是有相当大的难度。尽管如此，唯心主义的这些见解，也根本达不到佛教唯识宗所探讨的深度。除此之外，唯心主义与佛教的观点就再也没有任何相同之处了。

二、其实，不管是唯物主义、基督教、古印度宗教，还是其它宗教等等，都有与佛教相似的部分。然而，这些例子只说明了它们有相似之处，却不表示它们在整体上无分轩轾。因此，纵有部分雷同，也不可将佛教视为唯心主义，因为二者从根本上就不同，如果撇开小小的相似处，而从宏观的角度去看，其间的差异就更大了。由此可以证明，将宗教视为唯心主义的观点，纯粹是西方传来的一种主张，佛教是与此全然不符的。举例来说，月称菩萨的《入中论》是代表大乘佛法最好的经典，该论认为：从世俗谛的角度来说，精神与物质都存在；从胜义谛的角度来说，则物质与精神均不存在，二者都是空性，并不是物质是空，精神是不空。月称菩萨进一步说道，这些都是释迦牟尼佛的观点，因为佛在《俱舍论》中，对世俗谛的精神与物质都有所探讨，而在讲述《般若波罗蜜多》时，又同时破斥了精神与物质。换句话说，如果认为成立，则双双都成立；反之，则双双都要破斥。这是月称菩萨的论点。密宗宁玛巴的观点，则以无垢光尊者为代表，他认为：外境不是心，只是心的幻化而已。唯心主义的观点我也知道一些，佛教与唯心主义的观点实在相去甚远，因此，根本不符合佛教是唯心主义的说法。其实也并没有人真正认为佛教是唯心主义，只说宗教是唯心主义而已，因为西方宗教确实是如此的。综上所述，佛教不是唯心主义，因为它不认为精神是第一性；佛教当然也不是唯物主义，因为它不认为物质是第一性。佛教是宗教吗？“宗教”这个词是从西方传来的，如果从宗教的英文字religion本身的涵义来解释的话，则佛教也不能算是宗教，因为religion的字义中含有承认上帝存在的意思，西方有些人不认为佛教是宗教，就是由于佛教不承认造物主的存在。而过去佛教的一些高僧大德也持有同样的看法，说佛教不是宗教。我认为佛教也不是西方人所下定义的“宗教”，因为佛教向来都不承认上帝的存在。既然如此，那么，佛教究竟为何呢？

三、佛教的含义，佛教的真实含义就是佛学。因为佛教实际上就是释迦牟尼佛所传下来的学科；或者可以说，佛法是让凡夫人通过修学以达到佛之境界的一种方法，因此，佛教就是佛学。佛经对佛教的定义就是两个字：“教”和“证”。教，是释迦牟尼佛亲口传讲的，或是经过释迦牟尼佛加持和开许，然后由菩萨们写下的经论，如藏传佛教的《丹珠儿》和《甘珠儿》；证，是指个人的修证，其中包括了戒——戒律、定——禅定、慧——智慧三部分。也就是说，教证这两个字代表了整个佛法；另外，还有更重要的两个字，也可以概括佛法的所有定义，那就是“智”和“悲”。我们今天就从智悲两方面来谈谈佛教。所有的佛教，包括大乘、小乘，显宗、密宗的内容，都可归纳于智悲当中。智悲双运，是整个佛教的精华所在。修行就是要修智悲双运，所谓学佛，也就是学智慧与大悲。那么，烧香、磕头、念经等等是不是学佛呢？是学佛的一部份，但不是最主要的内容。佛是什么呢？唐卡中画的面色金黄、结跏趺坐的佛是不是真的佛呢？那是不了义的佛。

大乘佛法认为，佛的化身与报身，是佛陀为了度化凡夫与十地菩萨而分别显现的形象。佛为了能与凡夫人沟通，就必须显现化身。虽说每个众生都具有如来藏，但由于没有证悟，因此佛的法身对我们还无法起到作用。要想证悟，想走解脱道，就必须依靠化身与报身佛的引导，然而，化身与报身都不是真正的了义佛，唯有法身才是真佛。所谓的法身佛，就是指智悲双运。我们学佛，就是要学智慧与大悲。所谓的成佛，就是指断尽所有的贪嗔痴烦恼之后，所显现出的原本具备的如来藏之所有智慧与大悲。除此之外，别无他意。

宁玛巴的高僧荣森班智达曾说过：佛教永不改变的定义，就是智与悲。除此之外，没有其它任何解释可以完整地表达佛法的内涵。他还认为：学佛的方法不一而足，用哪个方法都行。譬如净土宗的念佛是方法之一，禅宗的打坐参禅也是一种方法，但不能认为除了念佛以外，其它的方法都不算是学佛；同样，出家人守出家戒，在家人守在家戒，这是两种方法。不能认为只有出家戒才是真正的戒律，或者认为守在家戒就不能成佛；密宗有气脉明点的修法，但这并不是成佛的唯一道路，不修气脉明点也可以成佛。这些都只是方法而已，有些方法可有可无，佛教并没有限定非用哪一种方法不可，但唯一不变的精华，就是智悲。任何方法如果修不出智慧与大悲，就不能成其为佛法。虽然这是荣森班智达的论点，但却是显密都认同的。总而言之，如果从智悲两方面来表述佛法，就能完整地概括佛法的全貌。如果有人问：什么是佛法？则可回答说：佛法就是智悲。学佛是什么呢？就是学智慧与大悲。

所谓“智”，是指佛的智能，其与世间的智能不尽相同，但也有类似之处。譬如，佛对娑婆世界——亦即世间人所说的宇宙——的描述，或对世间种种事物的看法，既有与一般凡夫的观点一致的地方，也有出入较大之处，但无论如何，佛之所言都有其一定的道理。例如，佛在描述宏观世界时，曾提到有须弥山、四大部洲等等的存在，这就与部分世人的宇宙观有着一定的差异，因为以常人的眼光来看，这些事物都是无法找到的。虽然在之前，我就已经讲过佛陀为何要如此描述的原因，相对于古代的人来说，如果能明白这个道理，对生活在现代的我们更具有深刻的意义。因为，古代人对宇宙的形成与结构所知有限，当时的佛教徒也不会对这个议题进行进一步的思维，所以没有必须解释的迫切性，但在当今世界，依赖现代科技而形成的宇宙观，尤其是对宏观世界的认知早已深入人心，其中就有许多与佛教亦异亦同的观点。

为了不让世人对佛教产生误会，所以有必要再次予以说明：佛陀传法的首要目标，就是要向每一位听法者确切地传达三法印的义理，如果不能讲清三法印的道理，就失去了传法的意义。凭什么说三法印如此重要呢？这是有经教为证的，佛陀在世期间，弟子曾问佛：佛陀圆寂后，若有外道假造佛经，该如何分辨正法与伪法呢？佛回答说：无论任何经论，只要包含了三法印的道理，都可纳入佛教之中，否则，就不是佛法。提纲挈领抓住要点，才是佛陀最看重的，这就是为什么佛传法时十分注重三法印的原因。

释迦牟尼佛住世期间，在释迦教法的听众当中，有着各种不同背景的众生──外道、婆罗门教徒、天人、非人等等。其中以婆罗门教徒为主的很多听众，都持有与实际不符的宇宙观。佛陀深知，如果不合时宜地去驳斥他们，必然会引起他们的反感，弘扬佛法的事业也将受到威胁。为了与这些听众的根基相应，释迦牟尼佛便采用了一些善巧方便——虽然明知那些观点是不对的，却没有去推翻他们。只要能传讲三法印中诸行无常、有漏皆苦、诸法无我的道理，其它观点正确与否都不必在意。因为唯有通达三法印，才能让他们从轮回中解脱。其它诸如宇宙观等等学得再透彻，也与解脱没有任何关系。正因为佛陀没有更正他们的其它观点，所以当时的宇宙观就被保留了下来。当听众的根基发生变化时，佛即会适时地驳斥他们原有的宇宙观或其它观点，并建立一种与其根基相应的宇宙观，这些都是佛陀传法时所用的善巧方便。之所以会有不同于现代的宇宙观出现在经典中，就是因为这个原因。这种解释，并不是为了应付现代人所提出的“佛经内容与当代科学结论不一致”的质疑，才强词夺理用于搪塞的，而是在一千多年前就已经解释好了。因为当时的人并不具备现代人对宇宙所了解的知识，因此也没有必要作出什么解释。这就说明，佛陀利用这些权巧方法来调化众生，是具有远见卓识的表现。佛陀自己也曾说过，为了适合不同听众的口味，他传法时讲过许多相互不一致的论点，但唯一不变的真理，就是空性。例如，从世俗谛的角度来说，三法印中的诸行无常及有漏皆苦是真理；然而从胜义谛的角度来看，就谈不上是绝对的真理。唯有其中的诸法无我，才是绝对的真理。

其实，纵使佛教对宏观世界的描述与现代人的认知不同，也不能证明佛教的观点是错误的。因为，所谓现代人对世界的认知，也只能说是现在生活在地球上的人类，用肉眼或仪器所能观察到的世界罢了，谁也不能就此认定这是唯一的宇宙真理。佛教认为，六道众生看同样的一杯水，会有六种不同的显相；六道众生看世界，会看见六种不同的世界，这就是多种宇宙的概念。就微观世界的层面来说，以前也讲过许多了，现在只略提一下。从过去的经典物理到相对论，再到量子物理，一路走来，这些科学的观点越来越接近佛教的论点。量子物理学的创始人也认为，自从提出了量子物理的论点，人类对物质世界的认知，已朝佛教等东方文明所指引的方向迈了一大步。我提到这些的原因，就是为了指出科学与佛陀智慧相似的地方。

四、而它们之间的不同之处，就是只有佛才能讲出的那些论点。不论是现代的科学或哲学，就算再往前发展成千上万年，也永远无法达到佛的境界──空性、光明、万法皆为佛的坛城、本来清净等等。世间所有的思维与逻辑，所有的聪明才智，甚至神通，都无法感知佛的这种境界，这就是佛的智慧凌驾于所有知识之上的表现。话说回来，智悲的“智”，可以简单地解释为证悟空性的智慧。证悟空性包含了很多意义：证悟人无我，证悟显宗中观的空性，以及证悟大空性与光明；从密宗的观点来说，空性与光明没有任何分别，这也涵盖了大圆满的见解。在世间流传下来的所有文献及思想中，都不存在大空性这个名词，即使有的话，也只是将物质分解到不能再分的粒子后，所剩的一片空白。而现在有些人就连这点都还不敢肯定，仍然要坚持保留能量的存在──能量也是物质。因为，如果连能量都不存在的话，那么所有的物质都将变成是无中生有的，对很多人来说，这是个无法接受的结论，因此，他们所能理解的程度，连显宗的境界都达不到。

五、我在前面提过，在微观世界中，科学与佛的见解稍微有些相似，但这还不是佛的境界。虽然有一些 七、八十年前的中国学者，不论出家与在家人都有，曾用爱因斯坦的质能转换理论来解释空性，但都不是很恰当的，因为这种解释实际上是一种断见：质量转换成能量后，质量就消失了——原来存在的变成空无，但这并不是真正的空性。佛所讲的空性，不须经过这种转换的过程，而且依照能量守恒定律，也无法承认从有到无的说法；即便承认，这些推导也绝对不符合佛教所讲的空性。事实上，真正的空性并不是物质变成空性，而是既是物质，又是空性，在物质现象存在的同时就是空性，这才是佛所说的空性。

尽管现代物理学家对物质世界的认知，已与佛的观点相当接近，但在精神层面或空性的见解上，现代人与佛教的智慧相比，仍有着天壤之别。以世间人的智慧所能达到的最佳结果，充其量是能让日子过得更好一点，譬如科技的发达所带来的物质文明等等，可是也有人认为，科技带来的不是更好的生活，而是更复杂、更危险的生活，这种说法也并不是没有道理的。

相对而言，经由佛的智慧所能达到的结果，则是让每位众生都能从轮回中解脱。这不仅仅是书面上的理论，而是千真万确的事实。只要肯如理如法地修行，每个人都能亲身体验到这种结果。以上所讲，就是佛教的“智”。

六、悲所谓“悲”，亦即大悲心。大悲心是大乘佛法的精华，因为所有的大乘发心，都是以大悲心为起始的。如果失去了大悲，就根本不能称为大乘佛法。

七、佛陀所讲的大悲，是世间所有的思想当中都根本不存在的见解。虽然中国的传统文化崇尚伦理道德，西洋文化提倡慈善与社会公益，但佛陀的自他平等、自他相换、自轻他重等思想，以及大乘菩萨所履行的无条件的奉献，却是整个世界绝无仅有的。如果要细说大悲，则可从两方面着手：

八、世俗方面的大悲。譬如，佛陀在学道之时，仅仅为了让一头饥饿的狮子填饱肚子，就毅然决然地布施了自己的身体；又譬如，倘若有人强迫这个房间里必须有一个人从十楼跳下去摔死，那么，符合大乘佛法真正意义的行为，就是房间里的每一个人都主动表示自己愿作那个跳楼人。这不只是嘴上说说罢了，而是发自内心的想到：“如果跳下去，一定会非常痛苦，不如让我来代替其它人承受这个痛苦吧！” 诸如此类的布施及忍辱等行为，都是世俗方面的大悲心。佛法的真正意义，是不仅要这样发心，还要有实际的行动；不仅要从事救灾、布施衣物、看护伤病患者等解决众生暂时痛苦的慈善活动，而且甘愿为众生的解脱付出包括生命在内的一切代价。话说回来，我们不能因为慈善活动只能解决众生的暂时痛苦，就放弃力所能及的世间慈善之举。作为发心利众的大乘行人，社会上的慈善活动当然也应该参加。戒律中有一则故事：一个重病卧床不起的比丘，由于没人照顾，所有大小便都拉在床上，污秽不堪的景象大家可以想象。九、一天，释迦牟尼佛带着阿难来到这个比丘的住处。见到佛陀的大驾光临，比丘惶恐至极，然而，佛陀却轻言细语地安慰他，并让他把脏的衣物拿来，然后亲手替他洗。既然佛都能这么做，身为佛弟子的我们就更不用说了。不过，这还算不上是真正的悲心。真正的悲心，是在生死关头能做出舍己为人的决定，并付诸实行。虽然在某些其它的思想或理论中，也提及了这一点，但他们的悲心，却是片面的，范围很狭窄的；而佛的大悲心，却是针对所有的众生，而不是仅仅针对人类或佛教徒的。

十、超世俗的大悲更广、更伟大的悲心，是绝不止于让众生吃饱穿暖，虽然这些事也要做，但却不是重点。最重要的，是要让所有众生明白轮回的真相及解脱的方法。首先是令众生了解轮回的真相，然后教导他们如何从轮回中获得解脱。佛最伟大的慈悲即在于此。

十一、为什么呢？譬如，纵使将一位病人照顾得无微不至，直到康复为止，但这样能防止他以后不再生病吗？不能。我们能解决的，只是这一次生病的问题罢了，他在以后的生生世世中所要经历的病痛，我们是爱莫能助的；任何形式的财物布施，都只能暂时地解决他人生活贫困、衣食无着的问题，却并非长远之计。只有让众生明了生老病死的真相，引导他们修行，从而踏上解脱道，才能彻底地、永久性地解决他们的所有痛苦，所以，这才是真正的利益众生、度化众生，才是真正意义上的救度。唯有佛这样的悲心，才算得上是大悲，其它世间的慈悲只能说是“悲”而已，还不能用“大”来形容，因为大悲心与佛的智慧有着很密切的关系，而菩提心也就是大悲心。大家都知道，虽然其它宗教所作的慈善事业比较多，但其以救人救世之名所挑起的战争也为数不少，所以，这是不是绝对的慈悲心还值得商榷。相对而言，佛教从来就没有要征服或降服的意思，佛也说过，他根本不在意人与人之间的战争所获得的胜利，他所强调的胜利，是通过调伏自相续所得到的胜利。其实，大悲还有很多不同层次的意义： 佛曾经说过：“我告诉你们解脱的方法，要不要解脱，全由你们自己决定。”也就是说，每个众生的命运，都是掌握在自己手里的，而不是由佛陀来安排的。这种说法所表明的态度，就不像其它宗教所供奉的“救世主”或“造物主”，谁能上天堂，谁该下地狱，都由他们来主宰。由此可知，在大悲当中，也包含了佛教的自由、宽容、平等、和平等意义。

智悲双运的修法，该如何修智悲呢？

其实，菩萨所行持的六波罗蜜多，都没有超出智悲之义：布施、持戒、忍辱是大悲；禅定、智慧是智；精进则是智悲的助缘。以智悲二字来界定佛教的意义，是简捷的说法，其深广的内涵，就是六波罗蜜多 既然整个佛法的精华，就在于智悲二字，那么，是否有什么方法可在一座当中将八万四千个法门都涵盖呢？答案是肯定的，方法就是修智与悲。有人会提出疑问：修大悲心需要细密深刻的思维，而证悟空性的智慧又不需要任何杂念，既然如此相互矛盾，又怎能在一座当中同时修呢？对我们初学者来说，首先要修菩提心、受菩萨戒，一旦受了戒，菩萨戒的戒体──菩提心就已经存在于我们的相续当中，在此基础上，就可以进一步修空性。当进入空性的状态时，并没有明显地思维“愿一切众生脱离轮回痛苦”，也可说是没有明显的大悲心，但因为之前受的菩萨戒戒体已存在于心中，故而，当心进入空性境界时，菩萨戒也随之而进入空性之中。我们要知道，菩萨戒并非物质，而是一种心的状态，虽然在进入空性境界时，心里并没有任何明显的念头，但菩萨戒却是存在的，所以，心与菩萨戒不分彼此，同时都可以进入空性的境界。此时菩萨戒即是空性，空性即是菩萨戒，这就是智悲双运。

所谓双运的意思，就是当我们在证悟空性的境界中停下来时，心既是证悟空性的智慧，又与菩萨戒无二无别。如果能这样修，则所有大乘佛法的精华都已包含，再没有什么需要修的法了！这是初学者的智悲双运修法，如果能这样修，则仅在一个坐垫上、一个位置上或同一时间内，就可以将佛的八万四千法门之精华彻底无余地修完。菩提心与空性的具体修法在此无须重提，只要将两个修法合并即可。当然，在大悲心之前，还是要先有出离心。倘若自己对轮回痛苦都没有感受的话，是无法对众生生起慈悲心的，因为慈悲心的来源，即是众生的痛苦。没有慈悲心，菩提心也无从生起。出离心的另一个条件，是希求解脱。当看到众生在遭受痛苦折磨时，发愿要让他们获得解脱。但转念一想，如果自己都不能先解脱的话，又如何能带众生解脱呢？这样一来，出离心的两个条件就都具备了。

出离心是菩提心的基础，有了菩提心就可受菩萨戒，而菩萨戒是可以自受的，在受持菩萨戒之后，便开始修空性。当菩提心与空性结合在一起时，即为智悲双运。有了这样的见解，则所有大乘显密教法的精华都已了然于心。出离心、菩提心要一个个分开修，最后进入空性的境界，这样一来，前面修的出离心与菩提心，也就成了空性的智慧。

此处所说的空性智慧，不像小乘的人无我见解，它是含有大悲心成分的，而在大悲当中，又有证悟的智慧。这些智悲双运的见解与修法，囊括了所有佛法的涵义，说起来虽然这么简单，真要做起来时，却也并不是那么容易的。出离心的生起，要靠人身难得、死亡无常等外加行；而生起菩提心的条件，则是积累资粮(修曼茶罗)，及清净业障(修金刚萨埵)。显然，不论选择哪种方法学佛，都离不开外加行与内加行的修法，这也是我一直强调修加行的原因。

现在我们都已经知道，佛教的真正意义，是智与悲。从今往后，我们学佛就学这两个字，修行就修这两个字，除此之外，没有任何可学可修的了！

第三篇：即心是佛哲理故事

“即心是佛”是马祖学禅的心得。马祖俗姓马，法号道一，“马祖”是中唐后弟子们出于对道一法师的敬重而称呼他的。他曾在福州人弘禅宗，普度众生。

各地出家人都很仰慕马祖。有一次，一位名叫法常的和尚从大梅山来见他。

马祖问道：“你来这里什么事？”

法常答道：“我来求佛法。”

马祖又问：“求什么法？”

法常恭敬地说：“向你请教！”

马祖合掌，接着又合眼，嘴里吐出四个字：“即心是佛。”

法常听了，顿时开悟，谢过马祖，回到自己平时参禅的地方。

过了一段时间，马祖想起了法常，就派一位弟子前去探望，看看他对“即心是佛”私自是否真正悟通。

弟子找到法常，一进门就看见法常在专心参禅，于是开口便问：“禅师，你从前在马祖那里曾经得到什么见识？”

法常却视而不见，听而不闻，合掌合眼，一心参禅。

弟子见法常聚精会神，根本没有有注意到自己，就大声喊：“马祖过去跟您说过什么？”

法常答话了：“即心是佛。”

弟子接着又说：“马祖现在说‘非心非佛’不再说‘即心是佛了’！”

法常听罢，长叹一声：“这个老汉捉弄人，让他‘非心非佛’吧，我还是‘即心是佛’。”

弟子回去见马祖，把法常的情况细述一遍。马祖感到法常悟得透彻，脚踏实地，心不受扰，不禁合掌欢喜，对弟子说：“梅子熟了！”

此话一语双关，表面上实说法常所住的大梅山上的梅子已成熟，暗中却指法常的功夫已经到家了。

禅思禅悟：人要学会相信自己，而非迷恋权威，一旦参透其中真意，就更要相信自己的路走下去。朝三暮四，总在不断寻找目标的人往往一事无成。

第四篇：爱人是最好的心理治疗师

爱人是最好的心理治疗师

只有透过关系看到我们的创伤，才能把他带出来并疗愈好我们自己。

爱人将是最好的心理治疗师，为什么，一个好好的人，一旦跟其谈恋爱，一起生活，时间常了，关系深了。就会出现很多不可理喻的行为。很大程度上，当一个人进入亲密关系比较深的时候，其在普通人际中无法暴露出来的各种创伤，都会慢慢暴露，也就会出现各种怪行为。这个现象是在说，他觉得这个关系足够安全，他想通过这个关系修复早年的创伤。这是一个无意识的过程。而且伴侣双方，在亲密关系越来越深的时候，这种东西会越来越多。亲密关系在这个阶段就会变得非常艰难。谈恋爱的时候好好的一个人，怎么真的处久了，出来那么多不可理喻的怪毛病，他对我，比普通人还恶。在某些特定的时候，他的确对你比普通人更恶的，亲密关系是一个深度的交流，在普通关系中无法触及的创伤，在亲密关系中很容易被触及。因为觉得亲密关系安全，创伤会被引发出来。要是创伤在亲密关系中被修复了，关系就继续往前走，否则，在亲密关系中就很可能出现二次创伤。因此亲密关系是需要具备一定修复伴侣亲密关系的能力的。这样一个亲密关系才能健康的往前走。

亲密关系是人间最好的疗愈。

只有在关系里，才能找到“自我”的踪影，当你单独时，因为没有被激发碰撞，是很难看到自己“执着”的观念的，在无意识中，我们都把自己当做了“观念”和文化的产物，如影随形的在每一个细胞里......关系是一个揭示自我、超越自我，或更壮大“自我”的过程，许多人在亲密关系里心碎，事实上心碎是来自需求的不满足，有需求时，我们会放纵、强求、拒绝、误会、批判、执著、谴责、堵嘴、滥发脾气，并且企图控制。心碎不是来自爱，因为爱不会强求；在爱中，保有了解、接纳及宽恕。爱允许我们慈悲、同理、会放下、会沟通。亲密关系的真正目的是要无条件的爱，而不是交换。当然，一颗带着伤口，还愿意学习，愿意修正的心，是最珍贵的，真愛祈祷。

过去所有的负面经验都己离我远去，我愿意为我自己的人生负全责，我愿意改变自己不值得的人生信念，我是值得被愛的，我百分百的值得拥有一个真心愛我的伴侣，我会遇到一个相知相惜的伴侣，过去的情商已转化成为滋养我灵魂的肥料，从今天开始我选择有觉知去愛人和被愛，我愛你不是因为你是谁，而是因为和你在一起时，我是谁。我想要一个身心灵健康丰盛平衡的生活，一个幸福美好的亲密关系。感谢你为我移出阻碍我这个心愿的信念与模式，并以你认为对我最好的方式成全它。

心外没有世界，心外没有人

一个人如果和自己结婚了，那么，无论他再和谁结婚，他的婚姻是稳定而不可破的。和自己结婚的人形成一个稳定的圆，而他所遇到的某人只是那个圆上的一点。因为已和自己稳定地结婚，那圆上的点再也滑不出它的轨道。一个人和自己过不好日子，不可能和别人过好日子；如果他和自己过的日子很好，那么他和任何人过日子都没问题。外在世界是内在世界的显化，有生命力的种子不可能变现不出花朵来。，应该如何与自己相处？有过一句非常美的话：所谓觉醒，就是对自己感到自在。自在---就是和自己在一起，觉得很舒服。是的，当我们能够接受自己一切如是的样子，不想在别人面前有任何的掩饰时，那我们就是醒过来了。而每个生命的唯一目的就是，成为自己，除此之外，没有别的目的。

你对婚姻中那人的抱怨，是你对自己抱怨的反映——你不爱你投射在镜中的你，这是你抱怨他的起源。如果你爱你自己，你必然会爱你投射出的镜中的你。如果你不投射出问题，他是没问题的，因此，你不可能不爱他，你不可能去抱怨他。抱怨是婚姻腐烂的开始，你去抱怨你婚姻中的那个人，就好像你拿着一根针去不停地扎你手里的小纸人一样，迟早因为这戳、这扎，你手里的小纸人——你的婚姻会破掉。

全心地爱自己

觉悟的人向内找问题，不觉悟的人一直把他的箭射向那外在的靶子，这使他们真正解决问题的希望变得渺茫。我们在另一半的身上投射了很多的希望和幻想，那些我们自己无法达成的或是感觉自己无法拥有的，就转而投射到爱人的身上，希望他们来满足我们。在婚姻中，你是那个一直在埋怨婚姻对象的人吗？一个不爱自己的人，不可能爱上他的世界——也不可能爱上他的婚姻，因为他的婚姻就是他的情爱世界，而那一切都是他自己的展现。所以，你想拥有完美的爱情，必须从爱自己下手。因为，你是世界的因，世界只是你的果——假如种子不良，它别想开出好的花，结出好的果。所以，你活着的重点是，了解你自己——了解心，爱自己，先和你自己结婚。如此，所有的问题都将解决。

爱自己,和谁结婚都一样，最终总是会与自己相遇。

也许你会觉得不可思议，但事实上不管跟谁结婚，结果都一样。你不能总是期望你的伴侣帮你找到真正的快乐，让你重获自信。无论你和谁结婚，最终总是会与自己相遇。婚姻绝对不是将浪漫当做礼品加以精美包装，它的真意在于能否平衡和调节伴侣间的内在冲突。婚姻一直就是能让彼此从对方的给予中发现真爱的场所。

没有什么能比伴侣关系更容易让我们的内心世界暴露无遗，也没有什么能像亲密关系那样彻底揭穿我们美化自己的各类诡计。我们越是彼此接近，生活的时间越长久，就越无法控制自己，越来越偏离生活的轨道。易怒、伤害、误解、抱怨、疲惫、麻木、猜忌„„因此，对我们的亲密关系和伴侣生活至关重要的是：我们应该诚实地看待自身，并学会如实地展现自己。如果没有亲密关系，我们会一直活在自己的迷思里，忘记那些其实早已存在的真相，不了解真正的自己，那是件多可怕的事情。很多很多来到我生命里的人都其实都在帮我不断的成长，最终回到我自己。一切的根源都在于自己！

现在，你所要做的就是改变，不改变你将停滞在原来的状态，改变是个开门的动作，让你的生命和爱朝着你要方向前进。

爱赋予生命深远意义，爱给我们价值感和勇气、打开创造力和恩宠的通道，治疗我们、实践我们，有时超乎我们所能梦想地让我们充满喜悦和快乐。

第五篇：佛教与科学是彻底相容的

佛教与科学是彻底相容的杨振宁从科学的角度谈他的佛教观。

一种科学理论被广泛接受的三个条件：第一，自圆其说。第二，对现有的实践能够准确描述。第三，能够预言，而这些预言能够被验证。如牛顿力学，爱因斯坦的相对论。卫星上天、潜艇入海、运动比赛、天文观察等都受这种理论所描述的规律制约。

同样，佛教也完全具备科学理论的三大特性。首先，四圣谛概括了人生多苦的现象和原因，指出了修习的道路。其次，许多人都体验到了佛学的种种境界。佛教的实证性是，依法修行的人都能或多或少地证实佛陀所言之不虚。佛学是一门实践性很强的实证科学，虽然它包含了伟大的哲理。依佛学修行实践就是学佛。第三，佛学描述的一些自然现象对达到相应修行功力的人而言是一种实践观测，佛陀在千百年前就说过：一钵清水中有微虫八万四千，以及有关宇宙结构的三千大千世界等，这些都为现代科学中的微生物学和天文学所证实。有些人会对佛教不够了解指责佛教是迷信。其实这些人中相当一部分对科学也是了解不够的，对科学也采取迷信态度的。攻击佛教的六道轮回的因果报应说是迷信。论据之一是恶人也没得恶报。好人也没得好报。其实，这是对六道轮回业力成熟才得果报了解不够。论据之二是因果轮回怎么没人看得见。看不见的东西并不就是不存在的。紫外线、超声波、微生物、原子、手机信号等，我们也看不见听不到。我们能看见阳光若不学习不知道光具有波粒二象性。但是作为科学常识而深信。科学的实证精神在于不会因为你相信就让你轻易地检测到，也不因为你没有去观测而不存在说成迷信。

如果一个人想了解感觉器官不能感觉到的科学规律就必须学习。随着读到博土，你就能逐渐学到更多的科学理论，做更多的科学观察，借助于仪器感知更多的科学现象。如果一个人不学习科学去指责科学现象和规律为迷信是非常可笑的。同样佛教所揭示的真理并不会因为你没有修行就指责成为迷信，也不会因为你仅相信而不用功就能轻易把握。佛教是智信而非迷信，是智慧者的信仰。

佛经中很多论述与现代科学惊人的吻合。大到宇宙的构造，小到微生物的观察；甚至量子力学等尖端科学，无一不证明佛教的真实性。例如：三千大千世界与宇宙在《起世经》中作过准确的描述。《佛教起信与入门》中认为：小千世界对应的三维空间即为银河系，并且说明了此小千世界犹如盘起的头发的螺旋状，正是银河系的形状。指出银河系有上千个有人的星球。