关于马克思主义生态文明和精神生产力理论与国际文化新秩序构建

第一篇：关于马克思主义生态文明和精神生产力理论与国际文化新秩序构建

关于马克思主义生态文明和精神生产力理论与国际文化新秩序构建

论文摘要：人类文明的演进是物质生产力和精神生产力的有机统一，是文化与自然的矛盾的有机统一。在文化全球化时代，世界各种文明的互动交融和冲突排斤日益突出，由于文化价值观对人们的行为取向有重要影响，导致现实世界的价值主体多元化与生态要求一体化形成了尖锐的矛盾和冲突。因此，以马克思主义生态文化价值观为指导，建立和谐的国际文化新秩序，就成为建设和谐世界的当务之急。而构建国际文化新秩序的前提是尊重文明的多样性，基本方略是和谐共存共荣，这是马克思主义生态文明和精神生产力理论的现实启示。

论文关键词：马克思主义理论;文化全球化;国际文化新秩序

文化是一个国家、一个民族全部智慧与文明的集中体现，是维系一个国家和民族生存和发展的精神纽带。随着全球化进程的深入，人们越来越明显地感觉到，文化对全球化的至关重要作用。甚至认为，“文化实践处于全球化的中心地位”，“我们这个时代所经历的、由全球化所描绘的巨大的转型式进程。除非从文化的概念性词汇去着手，否则，就很难得到恰如其分的理解”。全球化到来之际，世界各种文明间的关系呈现了互动交融和冲突排斥的复杂局面．这是全球化发展的必然。也是全球化的题中应有之义。那么如何使这种局面朝着有利于构建一个持久和平、共同繁荣的和谐世界方向发展．关键是要构建国际文化新秩序。按照国际关系的基本理论，国际文化秩序是指以一定的世界经济政治格局为基础所形成的文化领域的规范、运行程序和相应的保障机制。判断一种国际秩序的性质，主要是看这种国际秩序赖以形成的利益基础是什么，这一秩序的存在是否有利于世界和平与发展。那么所谓的国际文化新秩序就是建立在大多数国家共同利益的基础上，能够促进世界和平和共同发展的公正、合理的秩序。本文以文化全球化为参照系，依据马克思主义生态文明观和精神生产力基本立场和方法．对构建国际文化新秩序问题做粗浅探讨。

一、构建国际文化新秩序的前提：尊重文明的多样性

人类文明的演进是物质生产力和精神生产力的有机统一，是文化与自然的矛盾的有机统一。马克思在《关于费尔巴哈的提纲》、《德意志意识形态》等著作中明确提出了“三种生产”的观点。认为社会生产不仅包括物质生产、人的生产，还包括精神生产，而且三者是同一社会活动的“三个方面”。并且认为，“从历史的最初时期起，从第一批人出现时，这三个方面就同时存在。而且现在也还在历史上起着作用”，在漫长的历史发展过程中。每个民族、每个国家都在创造着自己的文明．形成不同的文化形态。“文化形态作为一种文化共l生和文化个f生的具体的、历史的、完整的、统一的文化整体”，又表现出了“文化一般”、“文化特殊”、“文化个别”等特性。

可见。多种文化形态以其特有的个性和位置存在人类社会的发展过程中。推动历史的进步和繁荣。而在当今的全球化时代，各种文化形态问的关系出现了前所未有的紧密联系，不管是基于“文化一般”意义上的融合、共生，还是基于“文化特殊”、“文化个别”意义上的排斥甚或冲突都表现得尤为突出。依据马克思的生态文明理论．人作为自然界的一部分，是一种自然存在物：自然作为人“欲望的对象”，即人的本质力量可以对象化的存在物。主张人的自然主义与自然的人道主义的统一。认为只有这样，人与自然才完成了本质的统一，才是．“自

然界的真正复活”。由此可见，马克思恩格斯在当时已经站在唯物辩证的高度注视着人与自然的关系。

马克思主义生态文明观的基本着眼点是关注人与自然的关系，人的本质、自然的本质。但如果就此我们认为学习和研究马克思主义生态文明观只是要关注生态的危机、环境的污染、物种的灭绝等“自然”变化，较少或者没有考虑到“人”的变化、文化的变异，不从文化的深层次角度研究人与自然的关系．消除自然生态环境的危机、实现人与自然的和谐发展是不可能的。就本质而言，人与自然关系的危机，说到底，是人的关于人与自然关系的文化观念的危机，环境问题的根源在于意识形态。并表现为由这一意识形态所支配的生产模式、消费方式、社会规制。不难看到，人与自然关系在国际间最后变成人控制人、人掠夺人的奴役关系。这样，现实世界的价值主体多元化与生态要求一体化形成了尖锐的矛盾和冲突．生态危机正是这种冲突的反应。当前的生态危机与其说是人与自然矛盾冲突的产物。不如说是人与人利益冲突的结果。

那么应该怎样正确认识全球化条件下不同文化之间的关系?国内外学者看法各异。按照马克思辩证唯物主义和历史唯物主义的基本原理．客观的看法应该是，经济全球化的影响固然使现有的各种文明增添了一些共同性的成分，带来诸如全球性文化市场和文化产业那样的新事物。但是并不能从根本上消除各种文明之间的差异。相反地，在经济全球化的进程中，我们同时也看到强劲有力的文化多元化发展的趋势，文明的多样性并不会因为经济全球化而消失。世界将会呈现“多元文明共同发展”的局面。正如胡锦涛在联合国成立60周年首脑会议上指出的：“文明多样性是人类社会的基本特征，也是人类文明进步的重要动力。在人类历史上，各种文明都以自己的方式为人类文明进步作出了积极贡献。存在差异，各种文明才能相互借鉴、共同提高；强求一律，只会导致人类文明失去动力、僵化衰落。各种文明有历史长短之分，无高低优劣之别。”

文化多样性的根源在于文明的差异性。在漫长的历史发展过程中，不同民族、国家由于地域、历史、传统的不同以及各种现实因素的影响，不同的人类社会共同体总是在社会的生产方式、生活方式和思维方式，以及相应的语言、哲学、科学、文学艺术、伦理、宗教、政治、法律、技术等文化体系方面。表现出不同程度的独特性，形成不同的文明类型。正是有了这种差异性，才产生了相互对话、交流、借鉴和学习的必要性和可能性。人类文明正是在这种多样性的交流、融会中不断前进的。不同类型的文明既有其独特的内容和表现形式，又有许多人类共同的本质和特征。经过长期的交流。这类共同的成分越来越多。构成人类文明共同的精神财富，这就是文明发展的同质化现象。在多样性中形成融会和普遍性，这可以说是人类文明发展的一个基本规律。与此同时，不同类型的文明在发展中也可能出现更大的差异性，甚至发生磨擦和冲突，这就是文明发展的异质化现象。我们既要看到各种文明之间差异、矛盾、冲突的一面，又要看到它们统一、共存、互通的一面。我们对待文明多样性的根本出发点，应该是促进各种文明的相互理解、相互尊重、相互学习、相互吸收，做到共同发展，共同繁荣。

文化的多样性是人类可持续发展的需要。文化是人类的“社会遗传密码”，它把社会和人本身按一定方式不断复制出来，它不会因为个人、群体乃至一代人的逝去而消亡。当人类所处的环境发生变化的时候，多样性的文化就像多样性的基因一样，具有极大的调整、适应、变异的潜力。随着社会的发展以及人类交往的不断深化，特别是在全球化导致的“世界历史”形成后，人类文化的传承空间大大拓展。“文化走向了世界，并通过世界来传承，这样，文化的积累就不是一个国家、民族内部的纵向积累，同时更突出地表现为不同民族之间、多样文化之间互相交流而形成的横向积累。”人类文明成果具有共有性和独特性两大特点。一方面，它们是全人类共同创造、共同发展、共同分享的文化成果;另一方面，它们又总是与不同历史时期的不同社会形态、政治制度、民族特点，甚至人文地理环境相结合。人类在其发展史中创造了丰富多彩、各具特色的文化，每种文化都在历史长河中发挥了独特的作用。

文化多元并存的思路是基于文化自觉而形成的。费孝通先生指出:文化自觉就是每个文明中的人对自己的文明进行反省，做到有“自知之明”。这就是说，文化自觉是人类对自身前途命运理性的认识和把握。这是因为，人是文化的生成，人的文化背景、价值观念、思维方式、道德追求，使人的活动从本质上说来是一种文化活动。在社会发展变革时期，文化自觉具体表现为文化价值选择和构建过程中人们的一种价值取向，它要求将人的价值观建立在理性的基础之上，所以，文化自觉就是人的自觉、理性的自觉。整个人类历史都证明，所有文明的地位都是平等的，各种文明都是相互渗透、相互促进的。各种文明都为社会的进步作出了自己的贡献。当然，并不是所有文明都以相同的节奏去发展，但是它们都继续存活在人类的记忆之中，并以平等的身份成为人类文明、社会进步的组成部分。既然世界文明具有多样性和平等性的特点，那么，文化多元并存就具有其必然性和合理性。可见，文化多元并存正是人类基于文化自觉而形成的理性选择。

二、构建国际文化新秩序的基本方略:和谐共存共荣

目前，人类文明的发展面临着十分严峻的挑战。一些西方国家自恃其强大的经济和军事实力，妄自尊大，把他们自己的文化当成是全人类最完美和至高无上的价值，无视世界各民族文化的特点和多样性存在的客观事实，假借人权幌子干涉别国内政，利用市场经济进行文化渗透，争夺人才资源保持竞争优势，推行“新干涉主义”和“文化霸权主义”。而其他国家则希望保持自己文化的特点，争取文化生存权，由此就产生了文化侵略与文化反侵略、文化渗透与文化抵抗之间的冲突，并由此造成了严重的后果。可见，在当今国际社会中，以文化力为焦点的较量已成为国际竞争的一个重要方面，当代国际关系演进的深层根源正是文化这种软力量在发生作用的结果。因此，必须更新文化价值观，要从对立走向对话，从冷战思维转向和谐思维，确立起以尊重文明多样性为特点的新文化价值观，构建国际文化新秩序。

另一方面，建设和谐世界，具有丰富的内涵，它要求:在政治方面，建立公正、合理的国际政治新秩序，实现各国之间的平等和谐;在经济方面，建立平等互利、共同繁荣的国际经济新秩序，为和谐世界建设提供物质基础;在安全方面，树立互信、互利、平等、协作的新安全观，维护世界持久和平与安全;在文化方面，建立尊重文明多样性的国际文化新秩序，在求同存异中共同发展;在生态方面，建立人与自然和谐相处，为人类生存和发展营造良好的自然环境。其中，文化问题相对于政治、经济、安全、生态等直接关涉各国切身利益的问题来说，具有一定独立性，而且文化价值观深刻影响着人们的行为取向。因此，以新的文化价值观为指导建立和谐的国际文化新秩序，应该作为建设和谐世界的一个突破口。构建国际文化新秩序的基本点具有以下几个方面:

(一)承认并尊重人类文明的多样性

文化多样性是当今世界的客观存在。承认文化多样性，高度肯定文化多样性对人类自身发展的动力作用，是当代国际关系发展的时代潮流，是促进世界和平与发展的客观需要。人类文明6000多年的历史，是不同种类、各具特色的文化不断生息和繁衍的历史。人类文明的发展是在多样性和差异性的辩证互动中演进的。

各国各民族在长期的历史进程中，由于自然环境、历史条件、观念体系、理想信仰、风俗习惯，以及社会心理、国民素质、制度设计等方面的差异性，形成了各具特色的文明形态。每一种文化都是在本民族、本国家、本地区生存和发展的历史中产生，都为本民族、本国家、本地区的历史进步作出过贡献，都有其存在的理由和价值。都是平等的，都应该受到尊重。在多样性的文明形态中，不同的文明虽然存在着历史长短之分、发展阶段不同之别，但是没有高低优劣的区分。承认、尊重、维护和发展人类文明的多样性，使各国能够根据自己的情况继承和发扬其文化传统，发展各自的独特文化，这是建立和谐的国际文化新秩序的内在要求。

(二)促进公平正义的国际经济政治新秩序的形成

在全球化时代，国际经济、政治格局对国际文化格局的结构具有重大影响。同样，国际经济政治秩序与国际文化秩序有密切的联系。在一定意义上，前者对后者具有决定作用。正因如此，构建国际文化新秩序的关键是构建公平合理的国际经济政治新秩序。这是建立和谐的国际文化新秩序的必然要求。包括中国在内的世界绝大多数国家提出的国际新秩序的目标也包含了经济政治文化安全等方面内容，是一个有机的整体。目前，国际经济政治安全等领域的旧秩序依然占主导地位，有违联合国宪章和基本国际法准则的强权政治、霸权主义行为屡禁不止，国际公平正义原则远没有得到充分体现。事实证明，当一种文明要强加到其他文明之上的时候，国家与国家之间、民族与民族之间、地区与地区之间就会爆发冲突和战争。和谐的国际文化新秩序必须是以公正和正义为核心的文化新秩序。世界和谐文化属于人类共同价值的文化认同，其发展与人类幸福的增进并行。“和谐世界是把利益和文化冲突约束在最低限度的稳定、和平与安宁的世界。只有在一个公正、和平的世界中，人类社会才有可能实现良睦运行和协调发展，人类的多样性文明才能合作、共赢，互相包容。

(三)在制度和规则层面上推动文明对话机制的建立

历史发展到今天，不同文明间的碰撞和交流出现了全新的情况，任何国家和地区要想离开文化交往来发展政治关系和经济关系是不可能的。可以说，加强文明对话，是全球化时代人类文明交往发展的必然选择。正如胡锦涛指出的:“应该加强不同文明的对话和交流，在竞争比较中取长补短，在求同存异中共同发展，努力消除相互的疑虑和隔阂，使人类更加和睦，让世界更加丰富多彩;应该以平等开放的精神，维护文明的多样性，促进国际关系民主化，协力构建各种文明兼容并蓄的和谐世界。”

建立文明对话机制是构建国际文化新秩序的当务之急。开展并加强文明对话，是避免不同文明在交往中出现矛盾、碰撞、摩擦，乃至对抗的现实选择和重要保证。不同文明之间存在差异和矛盾，这是一种客观事实。这种差异和矛盾既可能走向争端和冲突，也可能通过对话和交流达成共识、和睦相处。文明之间的对话和沟通，有利于增进各国人民之间的相互理

解和在此基础上的相互尊重、和睦相处，减少文明之间的误解，防止不同文明之间的敌视，进而促进各国之间建立平等互利、互信合作的关系，促进国际关系的民主化和平等化。

推动文明间的对话要求世界各国树立一种全球意识，把世界看成一个整体，推进全球治理。文明间的对话需要有各方面相互理解、相互尊重的友好气氛，需要以平常心看待对方的文化，而不是从心理上有一种先人为主的自身文化优越感。增强全球意识，推进全球治理是借助于国际法的力量，确认全球伦理责任，建立一种稳定世界秩序的全球合作模式。它意味着国家与非国家行为体之间的合作，以及从地区到全球层次解决共同问题的新方式。

推动文明间的对话更要在制度和规则层面实现创新。国际社会是一个统一体，任何行为主体的行为均要去维护统一体的稳定健康发展，这里面法制规章的约束力显得尤为重要。建立国际文化新秩序就是对各国利益在统筹兼顾的基础上进行一次尽可能公正的制度再安排。因此，联合国及其所属机构应尽可能在文明对话中发挥倡导、协调、平衡、监督、裁判的作用，完善旧有的涉及文化层面的各种规章，照顾绝大多数国家和民族的利益，保证更多样文化的平等地位。允许每个国家自主选择其文化价值观和发展方向，进一步规范世界文化产业和文化市场，扶持弱小国家和民族的文化交流地位。另外，各种非政府间国际组织在文化交往和文明对话中可能发挥不可替代的作用，还要重视和保护好这方面的资源，让各种力量都为推动不同文明的平等对话做出贡献。

(四)实现民族文化的整合创新，使各种文明相互借鉴共同发展

在规则趋同、观念趋同的全球化时代，各民族文化要想保持生命力，成为人类文化多样性视野中的活性分子，只有在传统文化的基础上不断创新，从根本上完善和发展属于文化共性的知识、自由、平等、组织和制度理念，使之融人本民族文化之中，才能在全球化的博弈中处于优势并使各自的民族文化保持活力。

发展与进步是世界和谐文化成长的动力。世界和谐文化必须体现人类文明发展、进步的本质要求和历史趋势。人类文明的存在是一个不断由低级向高级发展的过程，是一个人类不断走向自由全面发展目标的过程。世界不同文化和文明不仅需要各个国家与各个民族的代代相传，而且需要相互学习、借鉴，取长补短，共同发展。可以说，任何一种文化、文明的产生和发展过程都是与其他文明碰撞、交流、融合的过程。因此，任何一种文化或文明，都不应凭借背后的经济、政治和科技的优势，去阻碍、封锁其他人类文明精华的传播。只有促进各国共同发展，缩小各国发展差距，推动各种文化共同进步，才可能真正迎来和谐世界。

综上所述，马克思主义的生态文明观和精神生产力理论为我们揭示了人与自然的关系源自人的文化价值观，人的文化价值观最终影响人的思维方式和行为导向。因此，构建一个公平正义的和谐世界的前提，是要构建公平正义的国际文化新秩序，它是促进多种文明共生共存共荣的前提和基础，是推动世界和平与发展的必然出路，是建立国际经济政治新秩序的重要组成部分。构建国际文化新秩序的基础仍然是和平共处五项原则，作为联合国宪章精神的体现，随着时代的发展，它已经被赋予反映新型国际关系的内容，越来越为世界绝大多数国家所认可。经过世界人民的努力，最终建立起来的国际文化新秩序应该是从当今世界多样文化共生的实际出发，以和平共处五项原则为基础，反映世界各国人民的普遍愿望和共同利益的规则和保障机制，是各个国家利益和国际社会共同利益的有机统一。

第二篇：生态文明与马克思主义

《生态文明与马克思主义》读后感

作者：许棕森

原本我对马克思主义并没有多大的兴趣，并不是因为这些思想离我们遥远，而是因为我的思想与马克思的社会主义理论相差太远....我的有我自己独特的世界观与价值观，总觉得马克思主义与自己的思想格格不入，所以也不太愿意去了解。不过看了这本《生态文明与马克思主义》后，我对与马克思主义又有了新的认识，也许马克思主义真的是能够创造未来的一种主义观呢.....我对于世界以及人类的看法与常人不一样，我个人不支持以人类为中心的思想。我觉得人类只不过是地球孕育出来的一种生物罢了，与其他动物没有实质上的区别，我们应该依托于地球母亲而存在，而不该征服地球征服一切生物。如果把人比作毛，地球则是皮，如果皮损坏了，那么毛也无处而生，而我们现在却在不断的破坏我们的皮。如果不停止的话，总有一天，人类要毁灭在自己手上。所以，我个人十分反对以人为中心的，人文主义思想，一切以人文本的话，其实会毁了人类自己。就像我们目前面临着沙漠化、森林覆盖率减少、冰川消融、水资源的污染和不断匮乏、不可控制的基因突变、空气污染、新型疾病、动植物的不断灭绝、资源的枯萎，大型灾难不断爆发等等.....这都是地球对人类的反作用，也许有一天，2012真的会到来。

但是我也不是“绝对生态中心”理论者，发展还是需要的，污染也是不可避免的，关键是要懂得控制...一切要以生态的平衡为主，不能以人类的利益为主，要和谐的发展，才能到达美好的未来。目前社会发展的形式相当不和谐，都在不断的搞发展搞建设，环境污染不断加重。这都是由于人类对利益的追求，所谓的资本主义与社会主义，都是以经济发展为目的的制度，不考虑环境问题。所以我对于社会制度也没有什么太大的兴趣，马克思思想也几乎没有提到与自然和谐的发展，所以我其实对于现代的社会制度十分不满。我认为，只有通过强制手段控制全世界，才有可能改变现代的发展模式。因为每个国家只关心其自身的、通常是短期的利益。就像一次次的全球环境会议，总是得不到预期的结果。记得美国总统曾在环境峰会上说过：“我不可能会做损失美国利益的事，因为我是美国总统，不是世界总统。”我们需要一个具有权威性的超国家机构去通过强制实行这样的立法。不过，世界上并没有如此强大的立法机构，联合国也不过是个图有虚名的形式罢了，没有什么实际权力。我曾想过，也许只有征服世界的战争才能够达成这个目标，就如同法西斯一般....也许只有这样才能够达到真正的生态文明。

不过，看到这本书《生态文明与马克思主义》里面的马克思思想的社会主义理论观，我觉得也许，生态文明可以从社会主义开始。

首先，本书对资本主义与社会主义的本质进行了讨论。马克思在《资本论》的第三卷阐释了这个主题：“资本主义生产只有在已经耗竭并破坏了土地的自然属性之后才会转而重视土地。”表达了资本主义的自然稀缺性原理。资本主义代表了资产阶级的利益，他们不可能为了环境而不去赚取自己的利益。这既是资本主义的“利润最大化原则”。由于利益的驱使，资本主义必然产生“以无限价值扩张为目的的它丝毫不考虑这种扩张所带来的政治的、经济的、地理的或生态的后果。”资本主义制度下，生态危机不可避免。

近代以来世界各国无不陷入严重的认识误区，其突出表现就是将“发展”简单地等同与财富的“增长”，片面的追求GDP的高增长率以及超出必要生存需要的优质生活和物质享受，忽视或否认增长有极限，否认地球资源的不可代替性，以及由此必然导致的以牺牲环境和生态为代价追求经济发展的高增长。都陷入了“先污染、后治理，先破坏、后保护”的模式中，可是经济上的模式仍然是“高投入、高消耗、高排放、不协调、难循环、低效率”。当今世界面临的人口、环境、资源以及经济、社会发展失衡的严峻挑战，都说明旧的发展观已经破产，人类迫切需要一种新的、宇宙间物种权利平等的科学发展

观。而那就是所谓的生态文明。

书中说道，要想实现生态文明，社会主义是必经的途径。起初我十分不解，因为马克思主义的政治经济学没有任何的生态学的痕迹。不过书上写出了生态文明与科学社会主义的内在一致性：

第一，二者在使命实现的一致性——人的自由与解放。马克思的科学社会主义

观始终把个性充分发展、没有剥削、没有压迫的“劳动者的自由联合体”

作为自己的奋斗目标。在这个阶段也必然是环境友好型的支撑。社会主

义为生态文明的实现提供了制度保障。

第二，二者在关系处理上的一致性——和谐发展。生态文明反对极端人类中心

主义与极端生态中心主义。通过大量惨痛教训，人类终于认识到，人与

自然必须要有好相处、和谐发展，否则就要受到严重的惩罚。而科学社

会主义所追求的就是人与自然、人与社会、人与人之间的矛盾真正解决。

所以，它的发展是可持续发展观，是和谐发展观。

第三，二者在价值追求上的一致性——公平公正。社会主义靠得是制度的优越

性，比 资本主义制度更能带来公平公正、共同富裕，更能维持可持续发

展，更能带来人的全面发展，使社会更加和谐。生态文明倡导建立稳定的社会体系，所以它在价值追求上，具有一致性。

第四，二者在社会发展观上的一致性——可持续发展。生态主义发展观反对资

本主义利润最大化原则，提出符合社会生态要求的“生产的更少，但更

好”的新经济原则。新经济原则以尽可能少的资源投入，采取最优生产

方式和手段，保证社会经济同生态环境的协调发展、可持续发展。这与

当代科学社会主义的发展观是高度一致的。

看了本书对于生态文明与社会主义关系的详细讲解之后，我对于社会主义又有了新的认识。虽然马克思没有对生态环境重要性进行多少讨论，不过在详细的思考之后，发现马克思的社会主义理论与生态文明的发展还是具有相当多的共同点的。

我所希望的是人与自然和谐的社会，人类不再是地球的主宰，而是地球的守护者，人类能与动物和谐相处。不要把其他动物当作口中的食物，而是朋友。佛教、道教之类的东方文化也历来主张“天人合一”，强调人与自然的相互渗透和相互依存的和睦的关系。按照这种观念，我们不能把宇宙中除人类以外的其他生物、非生物物种仅仅作为工具价值来对待，而应承认自然界的一切生物、非生物物种都有其内在价值。若就生存权而言，物种间权利平等。但是，伴随近代工业文明而来的世界历史与社会文化的一个突出主题却是所谓的“天人相分”、“人定胜天”。强调人对自然的控制与征服。其结果是整个世界苏沪成为了作为人脑、忍受之延长的机器支配和主宰的世界。然而这种控制、征服、主宰的最终结果是大自然和生态环境系统的不断破坏，以及自然对与人类接二连三的无情报复与惩罚，人与自然间失去了本应维系的和谐.....人与自然必须和谐相处，人类社会发展必须走全面协调可持续性发展的道路。人类要想持久生存、繁衍和发展，离不开两大关系之和谐——人际关系和人与自然的关系。

人类文明经历了三个阶段。第一阶段是原始文明，第二阶段是农业文明，第三阶段是工业文明。世界工业话的发展是征服自然的文明达到了极致。一系列全球性生态危机说明地球地球再没有能力支持工业文明的继续发展了，需要开创一个新的文明形态来延续人类的生存，这就是生态文明。文明的转型决定社会政治经济制度的变革。农业文明带动了封建主义的产生，工业文明推动了资本主义的兴起，而生态文明将促进社会主义的全面发展，而且最终将由社会主义与共产主义来完成。

第三篇：马克思主义 跨越理论 生产力 发展

马克思主义论文：论马克思主义跨越理论及其发展

【中文摘要】在经济文化落后,商品经济不发达的国家和地区,如何充分吸收先进国家优秀文明成果,实现生产力跨越式发展,是人类历史进程中的重大问题,也是马克思主义经典作家一直关注的重大历史课题。马克思主义经典作家对此问题做出过许多科学的论述。马克思恩格斯在研究东方社会时,结合俄国仍保留农村公社的土地公有制等社会实际情况提出了俄国可以跨越资本主义“卡夫丁”峡谷的著名论断。19世纪末20世纪初,列宁结合当时世界形势的新变化,坚持并发展了马克思恩格斯的跨越理论,并把它付诸于实践,从而实现了社会形态的跨越式发展,从实践中证明了这种跨越理论的科学性。列宁虽然没有明确提出生产力跨越发展的理论,但已经有了实现生产力的跨越发展的思想,并且对此作了极其艰难的探索,得出了一些新的观点。新中国成立后,为赶上发达国家,努力实现现代化,毛泽东提出了赶超思想,并掀起了“超英赶美”的大跃进运动,大跃进运动虽然以失败告终,但是为我国实现社会主义生产力的跨越式发展积累了宝贵经验和教训。改革开放后,以邓小平为核心的第二代领导集体总结了第一代领导人的经验和教训,对我国生产力发展的方式、战略和过程作过有益的探索,并把握时机,使我国的生产力得到异常迅速的...【英文摘要】In backward economy and culture, the commodity economy underdeveloped countries and regions, how to fully absorb the advanced countries, the outstanding civilization

achievements, realizing great-leap-forward development productivity in the process of human history, is the major issues, is classic Marxist writers have paid attention to the great historical subject.Classic Marxist writers made many science this question discussed.Marx and Engels in research, combining with Oriental society still retains th...【关键词】马克思主义 跨越理论 生产力 发展

【英文关键词】Marxist theory of striding-development productivity evolution

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【目录】论马克思主义跨越理论及其发展3-59

Abstract5-6

二、研究现状9

绪论9-1

1摘要

一、选题意义

四、论文1.1 马

三、研究方法9-10

创新10-11第一章 马克思主义跨越理论11-21

11-1412

克思恩格斯关于跨越理论的明确表达产生发展的历史必然性仅限于西欧各国

1.1.1 资本主义1.1.2 俄国农村公

1.1.3 俄

社跨越资本主义”卡夫丁峡谷”的基本条件12-13国社会成功跨越资本主义的标志13-14越理论的内涵14-16客观条件的14-15性辩证统一的15-16

1.2 马克思恩格斯跨

1.2.1 跨越发展得以实现是必须具备主1.2.2 人类社会发展进程是普遍性和特殊1.2.3 世界范围内人类的普遍交往

1616-21

1.3 正确认识跨越理论需要注意的问题

1.3.1 理解马克思主义跨越理论的实质——首先是生

16-17

1.3.2 实现生产关系的跨越后必须

第二章 列宁对跨越理论

产关系层面的跨越

紧接着实现生产力层面的跨越17-21的深化和发展21-27论21-22

2.1 “社会主义首先在一国胜利”的理

2.3 列第三章 新中3.1 新中国成3.1.1 新中国

2.2 新经济政策的提出和实践22-24

宁对马克思恩格斯跨越理论的继承和发展24-27国成立后跨越理论在中国的深化及发展立后毛泽东对社会主义国家建设的思考成立后毛泽东的”赶超思想”27-29想的经验总结29-30及发展30-37的论断30-3232-3434-37

27-3727-30

3.1.2 对毛泽东赶超思

3.2 改革开放后跨越理论在我国的深化

3.2.1 邓小平关于”科学技术是第一生产力”3.2.2 江泽民关于生产力跨越发展的思考

3.2.3 改革开放后我国实现跨越发展的经验总结第四章 新时期新阶段我国生产力跨越发展的基本途径

4.1 新时期新阶段我国实现生产力跨

4.1.1 社会主义的本质决定4.1.2 社会主义初级阶段

38-39

4.2

——工业信息化37-44

越发展的重要性与必要性37-39了生产力跨越发展的重要性37-38的基本国情决定了实现生产力跨越发展的必要性

走工业信息化道路是当代中国生产力跨越发展的主要途径39-44

4.2.1 “工业信息化”道路的提出39-41

4.2.2 结语

“工业信息化”在生产力跨越发展中的具体体现41-44

44-4547-48

参考文献45-47致谢

在学期间的研究成果

第四篇：马克思主义与生态文明建设

马克思主义与生态文明建设

编辑:admin 时间:2010-2-23 11:36:00

“条条道路通罗马”，这是古罗马鼎盛时期为世界所瞩目的写照。20世纪60年代末，全世界再次把目光投向罗马。几十名专家、学者成立了专门研究全球问题和人类困境的“罗马俱乐部”。他们指出：人类在对自然界的开发与征服的同时，正在侵犯自己的生存基地，并且在掠夺子孙，人类借以生存的整个生命圈正在缩小，自然灾害将空前地增多并趋向恶性，现代人和未来人的生存空间将被沙漠吞噬„„

20世纪90年代初，科学家联合会发起和签署了“世界科学家警告人类声明书”，在这份声明书上签名的有1575位世界顶级科学家。他们在声明书的最后告知人类：我们，声明签署人，作为世界科学界资深成员，在此郑重向全人类发出警告：我们正面临着巨大危险。

“罗马俱乐部”的告诫与呼吁已过去差不多有40年了，1575位世界顶级科学家签署声明也快有20年了。纵观整个世界，环境的污染、生态的破坏在继续，并且在有的地区还变本加厉。人类仍然面临自然危机、生态危机的威胁。

那么，究竟是什么原因使人类在生态文明建设方面如此举步维艰？人类是一种有思想的存在物，人类的实践都是在思想的支配下进行的，正确的行动需要正确的理论指导。人类之所以在生态文明建设方面如此举步维艰，关键在于缺少正确的理论指导。

那么，人类究竟到哪里去寻找这种思想武器呢？西方的生态马克思主义者富有说服力地告诉整个人类：这种思想武器现成的就有，这就是马克思主义，就是马克思主义的唯物史观，就是从马克思的唯物史观所引出的马克思的生态世界观。马克思主义的生态世界观是当今世界唯一能指引人们消除生态危机、建设生态文明的思想武器。在当今世界上有各种各样的生态理论，但无数的事实证明，它们都不足以承担起指导人类进行生态文明建设的重任，唯有马克思主义才能承担起这一重任。

从马克思的3部著作看马克思的生态世界观

下面首先分析一下马克思的3部著作，这就是《1844年经济学哲学手稿》、《共产党宣言》和《资本论》，这3部著作是马克思在不同时期的主要著作。让我们看一看马克思在这3部著作中是如何阐述其生态世界观的。

马克思的《1844年经济学哲学手稿》以提出劳动异化概念而闻名。但实际上，马克思是把自然异化与劳动异化紧紧地联系在一起的。自然异化之所以与劳动异化密切不可分，是由自然的性质所决定的。马克思总是强调自然通过劳动产品直接进入人类历史，而正是在这一意义上，马克思又总是把自然作为人类自体的延伸来看待，并称自然为“人的无机的身体”。

马克思强调自然异化是人为造成的，具体地说，是由私有财产和金钱的统治造成的。他引述托马斯·闵采尔的话来抨击私有财产的罪恶：“睁开眼睛吧！什么是罪恶？是高利贷、偷窃和掠夺，还是我们的贵族和王室把所有的财产据为己有？”《1844年经济学哲学手稿》所表现出来的马克思的生态世界观的一个重要方面，是揭示了“私有财产制度与自然的对立”的普遍性，即说明这种对立不仅发生在农业和大地产领域，而且也发生在大城市之中。按照马克思的描述，大城市中环境的退化已使工人的异化达到了这样一种程度：在那里，光、空气、清洁都不再是他们生活的一部分，而黑暗、污浊的空气和未经处理的污水构成了他们的物质环境。从马克思的描述中我们可以知道，自然的异化给工人所带来的严重后果，就是不仅使他们丧失创造性工作，而且丧失了生活基本要素。

《共产党宣言》常被一些人误解为是“反生态的”。这些人对马克思和恩格斯的《共产党宣言》的这种指责，实际上是站在后现代主义立场上来反对现代主义，即“隐含着一定的反对现代主义的假设”。这些批评《共产党宣言》“反生态”的人，抓住了马克思和恩格斯的一些话大做文章。例如，马克思和恩格斯在《共产党宣言》中曾经赞扬过对“自然力的征服”，对“整个整个大陆的开垦”。在这些马克思的批评者看来，这是马克思“反生态”的“铁证”。非常清楚的是，马克思和恩格斯在这里赞美“自然力的征服”、“整个整个大陆的开垦”，可是看不出他们祈求一种“普鲁米修斯主义”，即并没有推崇“毫无保留地”以牺牲农业、牺牲生态为代价的所谓机械化与工业化。

任何读过《共产党宣言》的人都应当意识到，马克思和恩格斯在《共产党宣言》的第一部分对资产阶级文明的赞美，并不是放弃对资本主义批判的立场，而是借此导入对资本主义矛盾的思考。在《共产党宣言》的第二部分，特别是在第二部分的“十点计划”中，马克思和恩格斯就生态矛盾问题已做出了简短的但又深刻的论述。

正是在《共产党宣言》中，马克思和恩格斯已经把关于建立与自然的可持续性关系的思考作为“关于共产主义建设论证的一个重要组成部分”。马克思的生态世界观的一些核心理论实际上在《共产党宣言》中已经形成，这就是：所有生态问题都是由资本主义生产方式所引起的。城乡对立的解决乃是超越人类对自然异化的关键因素，而要消除城乡对立，必须改变资本主义生产方式。

《资本论》公认是马克思最重要的著作，但人们往往忽视马克思在这一著作中所提出的“新陈代谢”理论。实际上，“新陈代谢”理论在马克思的思想体系中极为重要，正是借助于这一理论，马克思把他对资本主义政治经济学的以下三个方面的批判联结在一起：对直接生产者的剩余产品的剥削的批判、对资本主义地租理论的批判以及对马尔萨斯人口理论的批判。也正是借助于这一理论，马克思对资本主义的研究深入到了人与自然相互关系的领域，从而展开了对“环境恶化”的深刻批判，而正是这一批判“预示着许多当今的生态学思想”。

研究马克思的“新陈代谢”理论，首先要弄明白马克思关于“新陈代谢”这一概念的含义，即要明了马克思所说的“新陈代谢”指的是“自然和社会之间通过劳动而进行的实际的新陈代谢相互作用”；其次要搞清楚马克思所说的“新陈代谢断裂”是什么意思，即要了解马克思用“新陈代谢断裂”来表述这样一个事实：“在相互依赖的社会新陈代谢的过程中存在着不可挽回的断裂，导致土壤再生产的必需条件持续被切断，进而打破了新陈代谢的循环”。

阅读《资本论》，特别是研究马克思在这一著作中所提出的“新陈代谢”理论，我们永远不能忘记马克思的如下告诫：“资本主义积累的逻辑无情地制造了社会与自然之间的新陈代谢的断层，切断了自然资源再生产的基本进程。”“新陈代谢断裂”这一概念已被马克思普遍地用以说明资本主义社会中的生态问题，马克思对“新陈代谢断裂”根源的分析也从比较直接、表面的城乡分离、远距离贸易，深入到较为深层的资本主义生产方式和大土地私有制。

马克思的生态世界观的现实意义

马克思的生态世界观的现实意义，主要体现在对当今人类消除生态危机、建设生态文明提供了深刻的启示。

第一，人类社会究竟向何处去？人类究竟应当具有什么样的存在状态？人与自然之间的和谐相处在人类理想社会中究竟居于什么地位？对此，马克思的生态世界观已经做出了明确的回答。我们应当毫不犹豫地向着马克思所指引的方向前进。

既然在马克思那里，一方面人类属于物质世界的一个组成部分，人也是一种自然存在物，另一方面整个自然界“首先作为人的直接的生活资料，其次作为人的生命活动的材料”，变成了“人的无机的身体”，从而两者原本非但不冲突，而且有着不可分割的内在联系。人与自然界中的其他存在物的关系是伙伴关系，它们之间是完全平等的。理想的社会应当是人与自然和谐相处的社会。马克思所说的理想社会不仅是一个人道主义的社会，而且也是一个自然主义的社会。把自然主义作为共产主义的一个主要特征，强调共产主义就是人道主义与自然主义的有机结合，是马克思的生态世界观的最根本之处。

第二，我们正面临着生态危机，那么这一危机究竟对我们人类意味着什么？它究竟会把我们人类引向何处去？马克思的生态世界观使我们充分认识到生态危机的本质，充分认识到生态危机对我们人类的危害的严重性。也就是说，马克思的生态世界观将使我们人类充分认识到人类社会究竟能否继续下去，就取决于当今人类能否跨过生态危机这个坎。按照马克思的论述，生态危机将使我们人类丧失基本的生活要素，生态危机不消除，我们人就不成其为人，就是非人。如果我们以牺牲自然环境为代价来获取那种富裕的生活，那么这样的生活由于以人与自然相对立为前提，从而根本谈不上什么幸福。按照马克思的论述，人无止境地侵犯自然，自然界也会对人类做出报复，其结果是人类社会必然毁灭。

第三，当今人类重要的是要知道，生态危机究竟是如何造成的？是一些人所说的由于科学技术、现代性、工业化本身造成的，还是由其他原因造成的？生态危机是人类追求现代文明的一个必然归宿，还是可以消除的？马克思的生态世界观最有价值之处，是论述了生态危机是由资本主义的生产方式和生活方式，由资本主义的利润原则，由资本逻辑带来的。解决生态危机的最终出路，就是变资本主义为社会主义。马克思的生态世界观清清楚楚地告诉人们：人类消除生态危机、在人与自然之间建立起真正和谐的关系的最大障碍就是资本主义制度。马克思的生态世界观对当今人类的最大启示，就是如果不触动资本主义制度，要摆脱生态危机就只能是梦想。

第四，当今人类究竟如何着手去消除生态危机呢？消除生态危机固然是一项综合工程，它需要各种因素综合地进行，但是其中最本质最核心的是什么呢？由于马克思的生态世界观把生态危机的根源归结于资本主义制度，归结于资本逻辑，从而它就必然合乎逻辑地得出结论，消除生态危机就是与一场反对资本主义的斗争，人类反对生态危机与反对资本主义应当是同步的。

当我们强调按照马克思的生态世界观，人类消除生态危机、建设生态文明的关键是改变资本主义生产方式，改变以利润为宗旨的资本逻辑之时，还须指出，这种改变不是一蹴而就的。建设生态文明是个长期、艰巨的过程，与资本主义生产方式，与资本逻辑决裂也是个长期、艰巨的过程。对当今的人类来说，消除生态危机、建设生态文明肯定是一个奋斗目标，甚至可以说是一个重大目标，但同样肯定的是，当今人类除了这一目标之外还有其他目标的存在。人类不可能为了一个目标而舍弃其他目标。当消除生态危机、建设生态文明这一目标需要人类与资本逻辑决裂之时，其他的目标或许还需要进一步实施资本逻辑。马克思的生态世界观使我们在消除生态危机、建设生态文明的过程中真正找到主攻方向，这就是把消除生态危机、建设生态文明与反对资本逻辑结合在一起，但在如何具体付诸行动时，我们必须持冷静、科学的态度。作者：陈学明

来源：《文汇报》

第五篇：马克思的精神生产力理论(参考论文)

马克思的精神生产力理论及其在当代的发展

罗永平罗忠民

（广西工学院广西柳州545006）

【摘要】马克思在批判古典政治经济学“精神生产力”理论的基础上，根据资本主义社会化大生产的发展趋势和特点，揭示了精神生产力的地位和作用，阐明了精神生产力理论的一系列原理；马克思的这一理论是中国共产党提出文化生产力理论的重要思想来源，对今天的文化建设具有重要意义。

【关键词】精神生产精神生产力文化生产力

马克思在批判地继承古典政治经济学的“精神生产力”理论的基础上系统地阐述了“精神生产”问题，充分肯定了“精神生产”在整个社会生产中的地位和作用，强调“精神生产力”是社会生产力的重要组成部分。中国共产党第十六届中央委员会第四次全体会议通过的《中共中央关于加强党的执政能力建设的决定》明确提出的“文化生产力”概念，是对马克思精神生产力理论的直接继承和发展。

一、马克思的“精神生产力”理论不是凭空杜撰出来的，不仅有社会变革的现实因素的促动，更有理论上的深厚渊源。不仅受到德国古典哲学家重视人的精神因素作用的影响，还直接受到了古典政治经济学的“精神生产力”理论的启发。

英国古典政治经济家的著名代表亚当·斯密批判重商主义和重农主义，直接把劳动理解为财富的源泉，而且认为劳动不仅包括农业劳动、商业劳动，还包括工业劳动，正因为此，马克思和恩格斯把他称之为“国民经济学的路德”。［1］P69古典政治经济学的“精神生产力”理论及其缺陷 但亚当·斯密的劳动理论是不完整的，因为他的“劳动”概念没有包括精神劳动，忽视了精神生产在财富创造中的作用。斯密认为精神生产者的劳动由于其产品不能固定或不能物化在一个特定的对象或可以出卖的商品中，因此不能保存下来用于交换，所以是“非生产性劳动”。对此他的继承者萨伊提出了批评，认为斯密的错误在于把财富狭隘地限制在有形物质所体现的价值上，而在他看来财富是具有任何效用的物品。因此，凡是生产某种效用的劳动就是生产性劳动，物质劳动生产物质产品，满足人们的物质需求，属于生产性劳动；精神劳动生产精神产品，满足人们的精神需求，当然也是生产性劳动。但萨伊又扩大了生产性劳动的外延，照他的说法，赌徒的赌博，妓女的卖淫也是生产性劳动了。

对亚当·斯密的劳动理论进行彻底批评和实质超越的是德国古典政治经济学家弗里德里希·李斯特。他针对斯密把单纯的体力劳动看成是唯一的生产力，忽视精神生产在社会发展中的作用，愤怒地指责道：“按照这个学派的说法，一个养猪的是社会中具有生产能力的成员，一个教育家却反而不是生产者，供出售的风笛或口琴的制造者是生产者，而大作曲家或音乐名家，却由于他表演的东西不能具体地摆在市场，就属于非生产性质。„„像牛顿、瓦特或刻普勒这样一种人的生产性，却不及一匹马、一头驴或一头拖重的牛。” ［2］P126进一步李斯特从经济学角度比较系统地研究了“精神

［2］P140生产”问题。首先，明确提出精神生产者的任务“在于促进道德、宗教、文化和知识，在于扩大自由权提高政治制度的完善程度，在于对内巩固人身和财产安全，对外巩固国家的独立主权”。

其次，阐述了精神生产和物质生产的相互依存和相互促进关系。他认为精神生产是促进国民财富增加的有利手段，反过来，物质生产也是增进文明的有利手段，精神生产的“成就愈大，物质财富的

1产量愈大。反过来也是一样，物质生产者生产的物资愈多，精神生产就愈加能够获得推进。” ［2］P140再次，论述了物质生产力和精神生产力之间、精神生产内部各部门之间保持平衡和协调的重要性。他认为一个国家的发展状况主要取决于生产力总和的状况，如果忽视精神生产力的发展，物质生产力的发展就会受到“滞阻”，而如果不顾物质生产力发展的规模和水平，盲目发展精神生产力，就会导致精神产品“过剩”；不仅如此，精神生产内部各部门之间也必须保持平衡，否则社会就会处于一种“畸形状态”。［2］P141最后，具体分析了教育与物质生产、精神生产的关系。他认为教育不仅是提高物质生产效率的关键，而且是继承、讲授、传播“精神资本”，培养国家未来生产力的主要手段。正由于此，他特别强调：“一国最大部分消耗，是应该用于后一代的教育，应该用于国家未来生产力的促进和培养”。［2］P12

3古典政治经济学家出于自己的历史使命，对精神生产进行了较深入地分析、研究，并取得了一些重要的突破和进展，但由于历史和阶级的局限，他们的精神生产力理论存在着重大失误和缺陷。首先是他们不能真正的理解精神生产的全部意义，只看到了精神生产对增加财富的作用，忽视了精神生产对人本身的作用和意义，没有看到精神生产是人与动物的根本区别，是人的本质的体现。其次是不了解精神生产的社会性、历史性，陷入一般的、抽象的、静态的论述，导致对精神生产庸俗、肤浅的理解：不能把握不同时期、不同阶段，精神生产起作用的不同方式、不同范围和不同性质；没有看到精神生产的相对独立性特别是与物质生产的不平衡性甚至对抗性；对精神生产主体及其作用缺乏具体的历史的分析，不加区别地把一切精神生产者都视为“生产劳动者”，没有看到在资本主义条件下精神生产者绝非完全是“生产劳动者”，有的纯粹是“消费者”，是马克思所说的“靠真正的生产者养活的食客、寄生者”。

二、马克思“精神生产力”理论的形成和发展

针对资产阶级政治经济学家“精神生产力”理论上的缺陷，马克思根据资本主义社会化大生产发展的趋势和特点，在其不断形成和发展着的“新哲学”的指导下，对精神生产问题进行了较系统的研究，揭示了精神生产的地位和作用，阐明了“精神生产力”理论的一系列基本原理。具体来说马克思的“精神生产力”理论的形成和发展分为以下三个阶段。

第一阶段(1844.6-1845.3)是马克思精神生产力理论的萌芽时期，主要体现在《1844年经济学哲学手稿》、《神圣家族》、《评弗里德里希·李斯特的著作〈政治经济学的国民体系〉》等著作中。在这一时期里，他受费尔巴哈的人本主义影响，从人的“类本质”出发分析了古典政治经济学家仅从“物”的角度研究精神生产的局限，揭露了德国古典哲学家从“绝对精神”出发，把劳动理解为抽象的“无主体”的精神劳动的错误，阐述了其人本主义精神生产理论。首先针对古典政治经济学和德国古典哲学忽视精神生产的真正“人”的方面，特别强调精神生产的“属人方面”，他从人的类本质即人与动物相区别的角度，把精神生产理解为“全面生产”即人的自由自觉活动的一部分，是“不受肉体需要的支配也进行的“真正的生产”，是“按照美的规律来建造”的生产；其次揭示了精神生产与物质生产之间的关系，认为一方面精神生产是社会生产的一部分，是社会生产的特殊形式，它与物质生产同属人的“生命活动”，是人的存在方式；另一方面精神生产和物质生产又有明显的区别，前者主要生产理性观念的东西，如宗教、国家、法、道德、艺术、科学等，后者主要生产物质的、“直接感性”的东西，如各类物质商品。［2］P168

第二阶段(1845.底-1846.夏)是马克思精神生产理论的全面创立时期，主要体现在《关于费尔巴哈的提纲》、《德意志意识形态》中。在这一时期里，马克思从自己新创立的唯物主义即“实践的唯物主义”出发，批判了费尔巴哈抽象的人本主义的错误，系统地制定了精神生产力理论的基本框架：首先他继承前一阶段关于精神生产是人的“真正的生产”，是“社会生产的特殊形式”等思想的合理成分，扬弃了仅从“类”角度研究精神生产的局限，从社会分工的角度把精神生产理解为“整个世界的生产”的一部分，又把精神生产分为：“思想、观念、意识的生产”和“政治、法律、道德、宗教、形而上学”等社会意识形式的生产两部分。［4］P89其次拓展了社会生产的含义，明确提出了“三种生产”的理论，马克思认为社会生产不仅包括物质生产、人的生产，还包括精神生产，而且三者是同一社会活动的“三个方面”，“从历史的最初时期起，从第一批人出现时，这三个方面就同时存在着，而且现在也还在历史上起着作用”，[4]P80只是在不同的历史时期，三者所起的作用是不同的。再次，从社会分工的角度考察了精神生产的原始发生和历史演变，在马克思看来，精神生产作为一种独立的社会实践形式并纳入到生产领域发生在原始社会末期，在那时，生产力低下，脑力劳动和体力劳动浑然一体，精神生产“直接与人们的物质活动，与人们的物质交往，与现实生活的语言交织在一起”，［4］P72随着生产力的发展，剩余产品的出现，劳动发生了分化，出现了专门从事以脑力劳动为主的精神生产者，精神生产作为独立的劳动形式才正式产生，在阶级社会中物质生产与精神生产、体力劳动与脑力劳动形成了尖锐对抗，只有到共产主义社会，物质生活资料的匮乏和旧式的分工消除了，体力劳动与脑力劳动的对立才会消失，对人类社会发展起决定作用的将是以精神生产为主导的人的“自由自觉的活动”。最后，运用阶级分析方法对精神生产的阶级属性进行了具体的历史的分析，马克思认为在阶级社会里精神生产的主体是占统治地位的统治者，“一个阶级是社会上占统治地位的物质力量，同时也是社会上占统治地位的精神力量。支配着物质生产资料的阶级，同时也支配着精神生产资料。”

辩护。

第三阶段（1848.1-1875.5）是马克思精神生产理论的深化、发展时期，主要体现在《共产党宣言》、《1857-1858年经济学手稿》、《政治经济学批判》、《1861-1863年经济学手稿》、《剩余价值理论》、《资本论》第一卷、《哥达纲领批判》等著作中。在这一时期里，马克思运用其创立的精神生产理论和剩余价值理论具体分析了资本主义精神生产的特点，在进一步批判古典政治经济学“精神生产力”理论的基础上阐发了“精神生产力”理论的基本原理，并对精神生产发展的未来趋势进行了科学的预测。首先具体分析了资本主义条件下精神生产的对抗性、职业性、雇佣性、商品性、世界性等特点。其次进一步阐述了精神生产的一系列原理：判断一种劳动是否具有生产性，不是取决于劳动的具体形式及其产品的具体形态，而是取决于劳动借以实现的一定社会形式即社会关系，在资本主义条件下，“只有创造剩余价值的劳动，并且不是为自己而是为生产条件所有者创造剩余价值的劳动，才是生产的”；[3]P144［5］P37统治阶级为了维护自己的统治，通过精神生产进行发明和创造，提高社会的生产力，为自己的政治提供物质保证；同时也进行意识形态创造，为自己的政治统治提供“合法性”精神生产可分为两种形式，一类是可以被物化、能作为商品独立存在、给资本家带来巨大经济财富的精神生产，一类是不可以被物化、没有独立存在的形式、不能直接给资本家带来经济效益的精神生产；物质生产和精神生产之间是既相区别又相联系的，物质生产对精神生产起决定作用，精神生产对物质生产具有重大反作用，但无论是“决定作用”还是“反作用”都是具体的、历史的；科学技术作为一种科学文化在生产中的地位越来越重要，已成为生产力的重要组成部分，“科学技术是生产力”。再次，马克思根据资本主义大机器工业发展状况，预测了精神生产的地

位和趋势，揭示了精神生产与人的全面发展的关系，认为在资本主义条件下精神生产往往是“异化”的，而在未来的共产主义社会，由于劳动由雇佣劳动转变为“自主劳动”，精神生产成了人的自由全面发展的条件和表现，劳动，无论是物质生产还是精神生产将成为人们生活的“第一需要”。的条件和发展一切生产力即物质生产力和精神生产力的主动轮”，产力发展到一定水平时才有可能”。

三、文化生产力：马克思“精神生产力”理论的当代发展

中国共产党的第一代领导人毛泽东在建国后，固然十分重视物质生产力的作用，提出了“向自然开战”，解放物质生产力的任务，但同时也提出了“精神可以变物质”、向科学技术进军和“抓革命（指思想文化革命），促生产”的主张，这在一定意义上是对精神及精神生产作用的肯定。但遗憾的是由于当时国际国内形势的异常复杂，加上毛泽东个人的唯心主义错误，导致颠倒了物质生产和精神生产的关系，使物质生产力和精神生产力出现了严重失衡，既严重阻碍了物质生产的发展，又使精神生产的发展处于“畸形状态”。

邓小平作为中国共产党的第二代领导人在带领中国人民开创社会主义建设新局面，建设有中国特色的社会主义的历史进程中，纠正了“十年文革”的错误，明确肯定了社会主义初级阶段的主要矛盾是人民群众日益增长的物质文化生活需要同落后的社会生产之间的矛盾。这里的人民群众的“需要”既包括物质生活需要，也包括文化生活需要，这里的“社会生产”既包括物质生产，也包括精神生产。因此现阶段主要矛盾的理解应包括人民群众日益增长的物质生活需要同落后的物质生产（力）的矛盾和人民群众日益增长的精神文化生活需要同落后的精神生产（力）的矛盾。前者通过发展经济来解决，后者通过加强精神文明建设来解决。基于对现阶段主要矛盾的这样一种理解，邓小平提出了“两手抓，两手都要硬”的方针，并把马克思关于“精神生产力”、科技生产力的理论发扬光大，创造性地提出了“知识分子是工人阶级地一部分”和“科学技术是第一生产力”的著名论断。

随着我国市场经济体制改革的进一步推进和政治体制改革的纵深发展，文化体制改革提到了议事日程上来，江泽民同志提出了“三个代表”重要思想，充分肯定了精神生产及其成果在社会发展中的地位和作用，提出了党要做先进文化的代表的要求和树立“人才资源是第一资源”的战略。正是在这样的历史背景下，党的十六届四中全会明确提出了“文化生产力”的概念和理论，其基本内容可以归结为以下几个方面：

第一，文化生产力是创作和制造文化产品，提供文化服务的社会能力，是生产力发展到现代的主导形态的生产力。原始社会以“自然化的生产力”为主，前资本主义社会以农业生产力为主，资本主义社会以工业生产力为主，当代是信息化、智能化、网络化的时代，必然被更先进的生产力取代，这就是“文化生产力”。［6］P497 ［6］P175-176[5]P305最后，马克思明确提出了与物质生产力相对应的“精神生产力”概念，并认为货币是“社会形式发展而精神生产力反过来又影响着一定社会关系的形成和解体，他指出：“所以这些关系的解体只有在物质的（因而还有精神的）生

第二，改革文化体制是解放文化生产力必由之路。正如人们不能孤立地进行物质生产一样，人们也不能孤立地进行文化生产，人们的文化生产活动总是受各种文化关系和文化体制的制约。在一定阶段、一定时期文化体制总是同一定的文化生产力相适应，并促进文化生产力的发展。但随着时代的变化，文化体制就会成为阻碍文化生产力发展的桎梏，因此必须变革和创新，只有这样，才能“促进文化事业全面繁荣和文化产业快速发展，增强我国文化的总体实力”。

第三，物质生产和文化生产、经济效益和社会效益、国内影响力和国际影响力是有机的统一。物质生产和文化生产是相互依存和相互作用的关系，物质生产是文化生产的基础和前提，文化生产对物质生产具有“渗透”和“反作用”，任何违背物质生产力与文化生产力的平衡与协调，单强调一方面而忽视另一方面的做法，都会导致社会的病态发展；文化生产力包括文化产业和文化事业两个基本方面，前者强调经济效益，后者强调社会效益，二者的有机统一和协调发展是文化体制改革和文化生产力发展的健康之道，因此，《中共中央关于加强党的执政能力建设的决定》强调：“坚持把社会效益放在首位，实现社会效益和经济效益的统一”；文化是一个开放和发展的广阔领域，文化生产力的发展不能局限于一时一地，划地为牢，文化生产力作为综合国力的一部分，不仅表现为国内影响力，而且要走向世界，提高国际影响力。

第四，人才队伍建设是提升文化生产力的基础工程。一切文化都离不开文化劳动者的创造、掌握和传播，因此，文化劳动者的整体素质直接影响着文化生产力的水平，这就需要各级党委和组织拓展文化人才视野，构建文化人才引进、教育、培训体系，开拓文化交流渠道，建设人才的核心队伍和后备队伍，搭建文化人才施展才华的平台，健全文化人才成长的使用和激励体制。

第五，马克思主义意识形态建设是解放和发展文化生产力的根本保障。文化有先进和落后之分，只有先进的和创新的文化，才能真正转化为生产力，发挥其“精神动力”和“智力支持”的作用，因此必须坚持马克思主义指导，牢牢把握先进文化的前进方向，坚持为人民服务和为社会主义服务的方向，建设有中国特色的社会主义文化。

文化生产力理论既是对马克思精神生产力的理论的继承，充分展现了马克思精神生产力理论的当代价值，又是根据当代世界政治经济发展的新变化和国内改革开放的新进展，而做出的新概括、新总结，这充分体现了马克思主义不断创新、与时俱进的品格。明确文化生产力理论与马克思“精神生产力”理论的一脉相承关系，对于提高人们对文化生产力理论的认识和实践的自觉性，繁荣社会主义文化事业，发展社会主义产业具有重要意义。

参考文献：

[1]马克思：《1844年经济学哲学手稿》[M]，北京，人民出版社1985

[2]李斯特：《政治经济学的国民体系》[M]，北京，商务印书馆1961

[3]马克思恩格斯：《马克思恩格斯全集》第26卷第1册[M]，北京，人民出版社1972

[4]马克思恩格斯：《马克思恩格斯选集》第1卷[M]，北京，人民出版1995

[5]马克思恩格斯：《马克思恩格斯全集》第3卷[M]，北京，人民出版社1960

[6]马克思恩格斯：《马克思恩格斯全集》第二版第30卷[M]，北京，人民出版社1995