《孟子》之养浩然之气

“敢问何谓浩然之气?”曰：“难言也。其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间。其为气也，配义与道;无是，馁也。是集义所生者，非义袭而取之也。生有不慊于心，则馁矣。我故曰告子未尝知义，以其外之也。必有事焉而勿正，心勿忘，勿助长也。无若宋人然。宋人有闵其苗之不长而揠之者，茫茫然归，谓其人曰：‘今日病矣，予助苗长矣。’其子趋而往视之，苗则槁矣。天下之不助苗长者寡矣。以为无益而舍之者，不耕苗者也。助之长者，揠苗者也，非徒无益，而又害之。”(《公孙丑上》)

鉴赏：儒家讲求“内圣外王”之道，“外王”即为政治，而“内圣”则体现儒家对自身修养的要求。修身、齐家、治国、平天下，不修身无以齐家，更无以治国平天下，修身可以说是后三者的前提与基础。若没有修身，齐家与治国平天下就仿佛空中楼阁，没有依存的基础。

孟子说：“吾善养吾浩然之气”(《公孙丑上》)，养浩然之气即为修身、养心性。浩然之气作为一种气，最为伟大，最为刚强，用正义去培养它，则会无所不在，充塞天地之间。在孟子看来，浩然之气不是外界赋予的，它本来就存在于内心，自己只是发乎本心，顺其自然，让心中之“气”生根发芽、茁壮成长，使之由隐而显，最后至于浩然，充塞天地之间。

孟子虽说浩然之气“难言”，但就他的描绘来看，他所说的浩然之气实质上是一种“道义”之气，因为“其为气也，配义与道”，“集义所生”。而孟子所说的道义，无非就是仁义礼智，仁义礼智又本源于人心固有的恻隐之心、羞恶之心、辞让之心和是非之心。就是说，四心是仁义礼智的萌芽，即为四端。孟子养浩然之气的过程，就是通过长期的“直养”，扩充人心固有的四端，从而形成一种精神道德之气的过程。浩然之气的实质，也就是完满的道德修养外化出来是一种气质面貌和精神境界。

“善养浩然之气”是对心性的养护，是对意志和精神的修炼。孟子说：“养心莫善于寡欲。其为人也寡欲，虽有不存焉者，寡矣;其为人也多欲，虽有存焉者，寡矣。”(《尽心下》)人无贪欲则刚，对人对事无所贪欲奢求，自然也就不会患得患失，不会因此扰乱心性。

人有喜怒哀乐，得之则喜，失之则哀，顺则乐，逆则怒，想要得到的越多，心也就会有越多的干扰和波动，渐渐受其侵蚀。人的欲念促使人们总是希望紧紧抓住想要的事物，但正如手中之沙、掌中之水一般，握得越紧流得越快，反而将手掌摊开，才能让它们留于手心。

“浩然之气”是一种修养，一种品格。孟子说：“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈。”(《滕文公下》)不为富贵荣辱而动心，不为艰难困苦而移志，不为威胁利诱而屈服。颜回“一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐”(《论语·雍也》)，颜回不受外界纷扰，穷困不改其志，乐于其道。

孟子倡导“穷则独善其身，达则兼善天下”(《尽心上》)的胸怀，不论显达、穷困都无失其心，不移其志，都坚持自己的思想和准则。显达之时推行治国之道，恩泽天下，是为幸事;困顿之时退而归隐，独守其志，也不失为乐事一件。拥有“浩然之气”者，虽身处穷困之境亦能无失其志，自安其境，自行其道，自得其乐。

浩然之气，至大至刚，要用正直来养护，配以义与道，不然就会没有力量。浩然之气是由正义累积而形成的，并非能够偶然得到。累积是一个极其漫长、单调的过程，善养浩然之气就必须付诸于点滴小事之中，脚踏实地，从身边的小事做起，而不能好高骛远。“不积跬步，无以至千里，不积小流，无以成江海”(《荀子·劝学》)，于细微处见大道，于细节处获真知，点滴积累最终会凝聚成浩然之气。

积累难，而失去则很容易，只要心中产生一丝愧疚感，心中的浩然之气就会流失，前功尽弃。养浩然之气必不能操之过急，不要有太强的功利性和目的性，如宋人揠苗助长，最终只能事与愿违，不但无益反而有损。天下之事最好水到渠成，顺乎自然，合乎天理，养浩然之气也必然要遵循自然的规律，绝不可操之过急，悖乎自然。

养浩然之气绝非易事，需要时间和毅力，因此有些人就会降格以求，将它转化为差不多的、近似的目标或追求，殊不知“差若毫厘，谬以千里”(《礼记·经解》)，“大匠不为拙工改废绳墨，羿不为拙射变其彀率”(《尽心上》)，这其中容不得半点的让步。养浩然之气决不能降格以求，以差不多为借口而不严格要求自身，否则必然不能形成浩然之气。