《吕氏春秋·季春纪》论人赏析

【原文】

主道约，君守近。太上反诸己，其次求诸人。其索②之弥远者，其推之弥疏；其求之弥强③者，失之弥远。

【注释】

①论人：论说反省自身和要求于人的关系。本篇阐述的是道家伊尹学派的说法。②索：求。③强：远。

【译文】

为君之道要简约无为，君王的操守在自身，首要的是返回到对自己的要求，然后才要求别人。他对别人的索求越深远，别人就越疏远他；他对人的要求越强烈，他失去的就越多。

【原文】

何谓反诸己也？适耳目，节嗜欲，释智谋，去巧故，而游意乎无穷之次，事心乎自然之涂，若此则无以害其天矣。无以害其天则知精，知精则知神，知神之谓得一。凡彼万形，得一后成。故知一，则应物变化，阔大渊深，不可测也。德行昭美，比于日月，不可息也。豪士时之，远方来宾，不可塞也。意气宣通，无所束缚，不可收也。故知知一，则复归于朴，嗜欲易足，取养节薄，不可得也。离世自乐，中情洁白，不可量①也。

威不能惧，严不能恐，不可服也。故知知一，则可动作当务，与时周旋，不可极也。举错以数，取与遵理，不可惑也。言无遗者，集肌肤，不可革也。谗人困穷，贤者遂兴，不可匿也。故知知一，则若天地然，则何事之不胜，何物之不应？譬之若御者，反诸己，则车轻马利，致远复食而不倦。昔上世之亡主，以罪为在人，故日杀戮而不止，以至于亡而不悟。三代之兴王，以罪为在己，故日功而不衰，以至于王。

【注释】

①量：应该是“墨”字。

【译文】

什么叫返回自身要求？使耳目适宜，节制喜好欲望，放下算计人的阴谋，去掉工巧故作之态，让想象漫游在无穷无尽的空间，让心放纵在自然之中，如果这样就对天性没有损坏。没有伤害天性就可以懂得精微的道理，懂得精微的道理就可懂得神气，懂得神气就可以说懂得道了。凡是那些万物，懂道之后就可以修成正果。所以懂得了道的方法，就可随应万物的变化而变。变化阔大精深，深不可测。

德行昭彰美好，可跟日月相比，这些是不能忽视的。豪士应时而来，宾客自远方归服，不可以阻止。意气宣泄通畅，没有拘束，不可以收回。所以懂得了懂得道的方法，就可返璞归真，喜好、欲望容易满足，有节制并少量地取用养身之物，并不占有它。离开繁华的都市自得其乐，心中的情感洁白无暇，难以污染。威吓、严厉不能使他恐惧，不可以收服他。

所以，懂得了认识道理的方法，就会行动适当，掌握要领，在时间中周旋，不会走上穷途末路。举止有规格，合乎常理，他就不会迷惑。言语得体，没有吞吞吐吐，话说出来后没有遗失，使人的肌肤有所感触，不可以随便更改。说坏话的人穷困潦倒，贤能的人意气风发，谗佞贤能都不可以遮掩。

所以知道了明白道理的方法，就会像天地一样，有什么事情不能解决、什么事物不能应对的呢？就好像驾车的人，反过来要求自己，那么驾车马就能轻快利索，到达远的地方也很快，两顿饭的时间就到了，而且不觉得困倦。以前的亡国君主把亡国的过错推在别人的身上，所以每天不停地杀戮，以至于亡国都不知醒悟。三代中兴的贤君，把罪过担当在自己身上，所以每天不停地建功立业，以至成就了王业。

【原文】

何谓求诸人？人同类而智殊①，贤不肖异，皆巧言辩辞，以自防御，此不肖主之所以乱也。凡论人，通则观其所礼，贵则观其所进，富则观其所养，听则观其所行，止则观其所好，习则观其所言，穷则观其所不受，贱则观其所不为，喜之以验其守，乐之以验其僻②，怒之以验其节③，惧之以验其特④，哀之以验其人，苦之以验其志，八观六验，此贤主之所以论人也。

论人者，又必以六戚四隐。何谓六戚？父、母、兄、弟、妻、子。何谓四隐？交友、故旧、邑里、门郭。内则用六戚四隐，外则用八观六验，人之情伪贪鄙美恶无所失矣，譬之若逃雨，汙⑤无之而非是。此圣王之所以知人也。

【注释】

①智殊：即其智有上下高低的差别。殊:不同。②僻：邪。③节：约束，节制。④特：应为“持”。⑤汙：通“濡”，沾湿。

【译文】

什么叫求助别人？人们同是一类，但智力不同，贤能和奸邪的人不同，但都用花言巧语来为自己做掩饰，防止被人嫉妒，这是昏君迷乱的原因。

凡是评论人，看他通达时对人的礼遇，显贵时对人的举荐，富有时对人的供养，听取意见时看他的行为，空闲时看他的喜好，任职时看他进谏的话语，穷困时看他不接受的东西，贫贱时观察他所不做的事，当他高兴时检验他是否做了不常见的行为，欢乐时检验他有何不好的癖好，当他发怒时检验他的节制能力，当他害怕时检验他是否保持气节，当他悲哀时检验他的仁爱之心，当他困苦时检验他的意志，从八面观察、六面检验看，这是贤能的君主评论人的标准。

评论人又必须从六亲和四隐方面看。什么是六亲？是指父亲、母亲、哥哥、弟弟、妻子、儿子。什么是四隐？就是新朋友、旧相知、乡亲、邻居。观察一个人的内在就用六亲四隐的方法，观察一个人的外在就用八观六验的方法，人的情义、虚伪、贪婪、卑鄙、善良、邪恶都能不漏地察看到，这就像在雨中奔跑，不被雨沾湿是不可能的，这是圣王能了解他人的原因。