《吕氏春秋·仲夏纪》侈乐赏析

【原文】

人莫不以其生生，而不知其所以生。人莫不以其知知，而不知其所以知。知其所以知之谓知道，不知其所以之知谓弃宝。弃宝者必离其咎②。世之人主，多以珠玉戈剑为宝，愈多而民愈怨。国人愈危，身愈危累，则失宝之情矣。乱世之乐与此同。为木革之声则若雷，为金石之声则若霆，为丝竹歌舞之声则若噪。

以此骇心气、动耳目、摇荡生③则可矣，以此为乐则不乐。故乐愈侈，而民愈郁，国愈乱，主愈卑，则亦失乐之情矣。凡古圣王之所为贵乐者，为其乐也。夏桀、殷纣作为侈乐，大鼓、钟、磬、管、箫之音，以钜为美，以众为观，俶诡殊瑰④，耳所未尝闻，目所未尝见，务以相过，不用度量。

宋之衰也，作为千钟⑤。齐之衰也，作为大吕⑥。楚之衰也，作为巫音⑦。侈则侈矣，自有道者观之，则失乐之情。失乐之情，其乐不乐。乐不乐者，其民必怨，其生必伤。其生之与乐也，若冰之于炎日，反以自兵。此生乎不知乐之情，而以侈为务故也。乐之有情，譬之若肌肤形体之有情性也，有情性则必有性养⑧矣。

寒、温、劳、逸、饥、饱，此六者非适也。凡养也者，瞻非适而以之适者也⑨。能以久处其适，则生长矣。生也者，其身固静，或而后知，或使之也。遂而不返，制乎嗜欲，制乎嗜欲无穷则必失其天矣。且夫嗜欲无穷，则必有贪、鄙、悖、乱之心，淫佚、奸诈之事矣。故强者劫弱，众者暴寡，勇者凌怯，壮者傲幼，从此生矣。

【注释】

①侈乐：指乐器种类多、形体大、形状奇、演奏的曲调怪诞、音量响、纷乱嘈杂的音乐。②离：通“罹”，遭遇。咎：即殃，祸害。③生：性，性情。④俶（chù）诡：奇异。殊瑰：特别瑰丽。⑤千钟：悬钟千枚。千，举其成数，言其多。千钟，有类古代的编钟。⑥大吕：齐钟名，为巨大之钟。⑦巫音：源于巫师主祭而具有浓厚民族风格的奇异音乐。⑧性养：养其性，即培养、保护性情。⑨瞻：通“詹”，省察。适：适中。以：使。

【译文】

人无不靠自己的生命生存并生生不息，但却不知道所赖以生存的是什么；人无不依赖自己的知觉感知外物，而不知自己赖以感知的是什么。知道自己所以能感知外物的原因，就叫“懂得了道”；不知道自己所以能感知的原因，那叫做“遗弃宝物”。丢弃宝物的人必然遭到灾祸。

世上的君主，大多把珍珠、美玉、长戈、利剑当做宝贝，这些东西越多，老百姓就越怨恨，国家就越危险，君主自身也就越感到烦劳，那就失掉了宝贝的实际意义了。乱世的音乐与这种情况相同。演奏木革、金石制的乐器，其声音就像雷霆震怒，演奏丝竹乐器之类的歌舞乐，其音乐就像大嚷大叫。如果用这种声音来惊心动魄、震耳发聋、摇荡人的性灵是可以的，拿这些东西作为音乐，就不能使人快乐了。

所以音乐越是奢侈，老百姓就越抑郁不乐，国家就越乱，国君的地位就越卑微，这样，也就失去音乐的实际意义了。古代圣人之所以重视音乐，是因为它能使人快乐。夏桀、殷纣王制作奢侈yín靡的音乐，增大鼓、钟、磬、管、箫等乐器的声响，把声音巨大当做美好，把乐器众多视为壮观；他们的音乐追求奇异和过分瑰丽，是人们的耳朵不曾听到过的，眼睛不曾看到过的；他们的音乐专意追求过分，不遵法度。

宋国衰弱的时候，制作千钟乐舞；齐国衰弱的时候，制作齐钟大吕；楚国衰弱的时候，制作奇异的巫音。这些音乐，论奢侈则够奢侈的了，但从有道者的观点看来，就失去音乐的实际意义了。失掉音乐的实际意义，这种音乐就不能使人快乐。音乐不能使人快乐，他们的人民必定埋怨，他们的生命必定受到伤害。

他们的生命与这种音乐的关系，就像冰雪与烈日的关系一样，反倒要自为灾害。这种现象的产生是不懂得音乐的实际意义，却专力以奢侈yín靡为务的缘故。音乐具有性情，就像人的肌肤形体具有性情一样。有性情就必然要有养护的方法。严寒、温热、劳累、安逸、饥饿、饱胀，这六种状态都不是适中的。大凡保养，就要明察那些不适于天性的东西而使之适于天性。

能让他长期处在适中的环境中，就可以使生命长寿了。生命这个东西，它自身本来是静谧的，或者说是感受到外物而后才有知识，或者说是外物使它有了知识。如果随心所欲而流连忘返，就会被嗜欲所牵制；受到嗜欲牵制而又无休无止，就必定丧失天性。

况且人的嗜欲是无穷无尽的，这就必定产生贪婪、卑鄙、狂悖、作乱的心理，产生淫邪、奸诈的事情。所以，强大者劫掠弱小者，人多势众者施暴于势单力寡者，勇猛者凌辱胆小者，强壮者傲视弱小者，这些现象都是被嗜欲牵制所产生的啊！