傣医四塔理论

傣族人民在长期与疾病作斗争的过程中积累了丰富的传统医药经验，并吸收了古印度医学、汉医学的部份内容，总结出了一套自己独特的医药理论，逐步形成了自己的医药体系，对边疆各族人民的身体健康和傣族文化的发展，作出了很大的贡献。

傣族传统医药学理论认为，人与自然界有着不可分割的联系，风、火、水、土是构成自然界物质的四种基本元素，人体生命的构成也离不开这四种基本物质，即四塔。

身体健康无病，就必须保持风、火、水、土四种物质元素的平衡，即人体内风、火、水、土四种物质的相互平衡关系及人体内的风、火、水、土四种物质与自然界的风、火、水、土四种物质的相对平衡和协调关系。这样，人就能健康成长，长寿而终；反之人体就会得病，比如因淋雨涉水，受风感寒，或饮食失调，导致人体内风、火、水、土失调，就会使人患各种疾病。

四塔的生理功能、病理变化分述如下：

风，相当于汉族中医的“正气”，是生命活动外在的表现。在生理上泛指各脏器的功能活动。风性善动，易游动游走，无处不到，可以带来，也可以带走。人体内凡属动的功能皆为风所司，如食物的消化与吸收，大小便的排泄、呼吸、喷嚏、眨眼、哭、笑、闹、跳。行走等功能皆由风主管。

一旦风气失调，就会产生与风有关的各种病症。例如人体内风气不足，就会产生排便无力、大便难下、神乏倦怠、头昏耳鸣、消化不良、胸腹胀满等疾病；而如果风气偏盛，则又发生头目眩晕、头痛、神志错乱、抽搐拘挛、四肢末端震颤、行走困难、高热、神昏谵语以及各种疼痛病。

水，代表着机体内的物质储藏，由胆液、口痰、唾液、水（体液）、血液、汗水、尿液、脂肪、脓液等12种物质成分所组成。水为有形之物。是一种流体组织，遍布全身各处，是人体重要的物质本源。当机体内长期缺水时，临床上可见口干烦渴，分泌排泄减少，其他物质成分也就跟随去其稳定性，出现各种异常反应。

傣医认为“水以湿性，能溶万物”，人体的水气（体液）正常时，可见口唇、皮肤红活湿润，有光泽、弹性好，精神饱满，活力充沛。反之则见皮肤干燥无华，发热，精神萎靡，便秘少尿；过盛多见水肿，泻泄，身体疼痛，头身重着，心悸气短，形寒肢冷，消化不良，痰湿咳喘，胸闷，胁肋灼痛，脘腹胀痛，牙痛，耳聋，带下等一类疾病。

火，代表着体内的一种“阳气”，火与生俱来，随人体的生命存在而存在，随生命的结束而消亡。人体内存在以下四种火：、消化之火。在水、风、土3种元素的作用下，起着温化腐熟摄取的一切水谷，化生气血，产生热量，使其吸收并濡养机体的作用。如果这种火气不足，可见纳呆、胃脘胀满疼痛、消化不良、乏力消瘦、虚弱等症。

2、促使人体生长发育之火。这把火主管体内热量的散发，能促进生长发育，增强抗病能力，形体健壮，智力聪慧。反之可见发育迟缓、痴呆、瘦小、迟走路、迟说话等（似汉族中医先天禀赋不足）。

3、维持人体生命活动之火。傣医认为这是一把在体内日夜不停地“燃烧”着的火，使人终身有热量，是人体生命活动的“动力”。如果此火不足则可见未老先衰，根坏力竭，皮皱发白，精神萎靡（相当汉族中医的“命门火衰”）等症。

4、父母先天禀赋之火。能维持人体的正常体温和正常的生理机能活动，使体内各种物质能够有效的吸收，分泌和排泄等，如果此火禀赋不足，轻者可见发育不良，形寒肢冷、易劳累，重者可见生理缺陷等症。

土，具有消化食物，化生精微，营养机体的作用。代表着机体头发、汗毛、手足指（趾）甲、牙齿、皮肤、肌肉、筋、骨、关节、心、肝、脾、肺、肾、胃，大小肠等20种脏腑和组织器官，傣医认为它是人类生命发育生长延续的基础。若土气不足，临床上可见纳食少、心悸、肌肉消瘦、筋骨无力、大小便失调，听力减弱、嗅觉失灵等症；但若体内土气偏盛，又会出现人体全身或局部僵硬、冰冷，或温觉消失，恶心呕吐，烦躁不安、腹痛便秘等症状。

以上可以看出，四塔之偏盛与不足，均可导致人体各种疾病的发生。因此，为保障人体无病而健康地生长发育，关键在保持体内四塔的平衡，并尽可能适应于自然界（与自然界之风、火、水、土保持相对的平衡关系），不能违背自然界发展的客观规律。一旦四塔失调，就应用药物的特性使其恢复平衡关系，以达治愈疾病的目的，即用“四塔”来调节人体的机能。